Ο Ibn Arabi μας ταξιδεύει για να εξερευνήσουμε τη μυστηριώδη σχέση μεταξύ ύπαρξης, ανυπαρξίας, Θεού και δημιουργίας στη συναρπαστική και αμφιλεγόμενη θεωρία του για την πραγματικότητα, την «Ενότητα του Είναι».
Όλοι έχουμε ακούσει κάποια στιγμή στη ζωή μας τον ισχυρισμό που γίνεται από πολλές θρησκείες ότι ο Θεός είναι ένας, αλλά τι σημαίνει «ο Θεός είναι ένας»; Η ιστορία του φιλοσοφικού λόγου ασχολείται με ζητήματα που σχετίζονται με την ύπαρξη του Θεού και συζητήσεις σχετικά με το τι είναι ο Θεός και τι δεν είναι ο Θεός. Ο Ανδαλουσιανός μυστικιστής και φιλόσοφος του 13ου αιώνα Muhyiddin Ibn Arabi αφιέρωσε τη ζωή του στη μελέτη αυτών των ζητημάτων. Τα έργα του δείχνουν ότι το δίλημμα δεν βρίσκεται στις απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα, αλλά στις ίδιες τις ερωτήσεις.
Μέσω της θεωρίας της Ενότητας του Είναι, ο Ibn Arabi μας παρουσιάζει μια πλήρη αναμόρφωση της συνηθισμένης μας αντίληψης για την πραγματικότητα, τη γνώση, την οντολογία και πολλά άλλα. Η καρδιά της κοσμοθεωρίας του Ibn Arabi βρίσκεται στην προαναφερθείσα θεωρία, η οποία συνίσταται σε μια πολύ βαθιά απάντηση στην πρώτη μας ερώτηση σχετικά με το τι σημαίνει να λέμε ότι ο Θεός είναι ένας. Σε αυτό το άρθρο, θα ξεκινήσουμε το ταξίδι μας εξερευνώντας το όραμα του Ibn Arabi για την ενότητα του Θεού.
Ibn Arabi: Ο μεγαλύτερος δάσκαλος και ο βλάσφημος αιρετικός
Ο Ibn Arabi είναι ίσως η πιο αμφιλεγόμενη προσωπικότητα στην ιστορία της ισλαμικής σκέψης. Από τη μια πλευρά, είναι σεβαστός ως «ο Μεγαλύτερος Δάσκαλος» ( Al-Shaykh Al-akbar ) και θεωρείται ο κύριος εκπρόσωπος του εσωτερικού Ισλάμ. Από την άλλη πλευρά, καταδικάζεται αυστηρά από πολλούς με κατηγορίες για αίρεση, απιστία, βλασφημία, πανθεϊσμό, ακόμη και αθεϊσμό. Το όνομά του παραμένει πολύ αμφιλεγόμενο μέχρι σήμερα. Πώς μπορεί ένα άτομο να πυροδοτήσει απαντήσεις που έρχονται σε αντίθεση σε ένα τόσο ακραίο επίπεδο; Η απάντηση βρίσκεται στη θεωρία του Unity of Being (Wehdet al-Wujud).
Παραδόξως, ο όρος που έγινε σχεδόν συνώνυμος με το όνομα του Ibn Arabi δεν αναφέρθηκε ποτέ από αυτόν σε κανένα από τα έργα του. Στην πραγματικότητα, ακόμη και η συζήτηση του περιεχομένου αυτού που αργότερα έγινε γνωστό ως η Ενότητα του Είναι δεν ήταν ο στόχος του Ibn Arabi στα έργα του. Αντίθετα, ολόκληρο το λογοτεχνικό του σώμα ασχολείται πρωτίστως με το τι σημαίνει να είσαι πλήρως άνθρωπος. Η σχολή σκέψης του Ibn Arabi μπορεί να περιγραφεί καλύτερα ως μια σχολή που ασχολείται με τις δυνατότητες της ανθρώπινης τελειότητας και τη μεταμορφωτική πορεία προς αυτή την πραγματοποίηση. Ο όρος «Ενότητα του Είναι» αποδόθηκε στη σχολή του πολύ μετά τον θάνατό του, ιδιαίτερα από τον Ibn Taymiyya, έναν σεβαστό θεολόγο που επέκρινε αυστηρά τον Ibn Arabi. Η ερμηνεία του Ibn Taymiyya στα έργα του Ibn Arabi μετέτρεψε τις διδασκαλίες του σε ένα ειδικό δόγμα φαινομενικά διαχωρισμένο από τις βασικές ισλαμικές αξίες.
Από τότε, λαμβάνοντας υπόψη τον όρο και μόνο χωρίς να του επιβάλλουμε ερμηνείες, δεν υπάρχει τίποτα ιδιαίτερο ή αμφιλεγόμενο στο να πούμε ότι ο Ibn Arabi πίστευε στην Ενότητα του Είναι. Το Είναι ( Wujud ) είναι ένας όρος που δηλώνει τον Θεό, ο οποίος θα εξηγηθεί περαιτέρω παρακάτω. Έτσι, το να πούμε ότι ο Ibn Arabi πίστευε στην ενότητα του Θεού σημαίνει ότι πίστευε ότι ο Θεός είναι ένας. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο ή αμφισβητούμενο σε αυτό, δεδομένου ότι αυτή η πεποίθηση είναι θεμελιώδης για οποιαδήποτε Αβρααμική θρησκεία. Είναι το πρώτο άρθρο πίστης στο Ισλάμ, που ονομάζεται tawhid, το οποίο είναι η πίστη και η δήλωση της ενότητας του Θεού. Αυτό που είναι, ωστόσο, μοναδικό για τον Ibn Arabi, είναι ότι τα έργα του ρίχνουν φως στο απίστευτα βαθύ νόημα και τις επιπτώσεις της ενότητας του Θεού.
Ο Ibn Arabi και η μέθοδός του
Ο Ibn Arabi είχε τρομερή επιρροή στην ισλαμική φιλοσοφία, αλλά το να τον αποκαλούμε φιλόσοφο είναι ελαφρώς παραπλανητικό. Ο όρος θα μπορούσε να τον περιγράψει τέλεια με τη γενική και πρωτότυπη έννοια της λέξης ως λάτρη ( philo ) της σοφίας ( sophia ). Αλλά αν θεωρήσουμε τη φιλοσοφία ότι σημαίνει την απόκτηση σοφίας μόνο μέσω της ορθολογικής έρευνας, τότε δεν μπορούμε να τον περιγράψουμε ως τέτοιο. Ο Ibn Arabi σε πολλές περιπτώσεις αναγνωρίζει τους τρομερούς περιορισμούς της ανθρώπινης λογικής, χωρίς ωστόσο να αρνείται τη σημασία της.
Ο ανθρώπινος λόγος εξαρτάται από αυτό που μπορεί να ονομαστεί μαύρη ή άσπρη λογική. Είναι μια λογική που δεν κατανοεί καμία αντίφαση, αλλά μάλλον αποδεικνύει τα αξιώματά της διαψεύδοντας τα αντίθετά τους. Ο ανθρώπινος αποδεικτικός λόγος δεν μπορεί να κατανοήσει τη ασπρόμαυρη γνώση του Ibn Arabi, μια γνώση που ενοποιεί τα αντίθετα, όπως ακριβώς η αρχή Γιν και Γιανγκ στις ανατολικές παραδόσεις. Αυτό δεν σημαίνει, ωστόσο, ότι ο Ibn Arabi καταδίκασε τη λογική. μάλλον το βρίσκει ανίκανο να συλλάβει μια πραγματικότητα που την υπερβαίνει, όπως είναι η πραγματικότητα του Θεού. Δεν φτάνει στη γνώση που μας παρουσιάζει στα έργα του με λογικά μέσα, αλλά μέσω μιας μυστικιστικής γνωσιολογίας που του επιτρέπει να βιώσει την ενότητα του Θεού και όχι απλώς να την εννοιολογήσει.
Η συμπληρωματική σημασία του ορθολογισμού και της μυστικιστικής εμπειρίας θα αναλυθεί σε μεγαλύτερο βάθος καθώς εξερευνούμε τη θεωρία της Ενότητας του Είναι. Αυτό που είναι σημαντικό να σημειωθεί μέχρι στιγμής είναι ότι χάνεται πολύ νόημα όταν προσπαθούμε να μεταφράσουμε τη μη διαλογική και μη εννοιολογική μυστικιστική γνώση στη θεωρία, που σημαίνει ότι η εξήγηση των πολύ πυκνών και μεταφορικών γραπτών του δεν μπορεί ποτέ να αποδώσει δικαιοσύνη σε αυτό που σκόπευε να εκφράσει ο Ibn Arabi, αλλά μπορεί μόνο να μας φέρει πιο κοντά στο νόημά του. Η κληρονομιά των έργων του μας δίνει ένα φανάρι για να καθοδηγεί την κατανόησή μας, αλλά η κατανόησή μας θα λείπει πάντα εξ ορισμού, όσο δεν έχουμε γευτεί οι ίδιοι τους μεταφορικούς καρπούς της εμπειρίας. Ωστόσο, το ταξίδι αξίζει να το κάνουμε, γιατί ακόμα κι αν οι θεωρητικές μας εξηγήσεις δεν μπορούν να τελειοποιήσουν την κατανόησή μας για τα έργα του, σίγουρα μας παρέχουν μια πληθώρα γνώσεων που αναπόφευκτα συμβάλλουν στην πνευματική μας εξέλιξη.
Τα Ονόματα του Θεού
Ο Θεός στο Ισλάμ αναφέρεται ως Αλλάχ. Στην ισλαμική γραφή, το Κοράνι, ο Θεός αναφέρεται επίσης με πολλά άλλα ονόματα, όπως ο Ελεήμων, ο Συγχωρητής κ.λπ. Αυτά τα ονόματα θεωρούνται ιδιότητες ή ιδιότητες Του. Παραδοσιακά, υπάρχουν 99 ονόματα γνωστά ως τα πιο όμορφα ονόματα του Αλλάχ, αλλά ο Ibn Arabi παρατηρεί ότι υπάρχουν άπειρα θεϊκά ονόματα. Ωστόσο, σε αντίθεση με οποιοδήποτε άλλο όνομα, Αλλάχ θεωρείται το πλήρες όνομα, που σημαίνει ότι είναι το όνομα που υποδηλώνει όλα τα ονόματα ή τις ιδιότητες μέσα του. Είναι το μόνο όνομα που δηλώνει την ολότητα της άπειρης και απεριόριστης πραγματικότητας του Θεού. Δεν υπάρχει άλλο θεϊκό όνομα που να είναι ολοκληρωμένο, γιατί κάθε άλλο όνομα δηλώνει μια ορισμένη πτυχή της Θείας πραγματικότητας και όχι την ολότητά της.
Εάν ο Αλλάχ είναι το ολοκληρωμένο όνομα, αυτό που ονομάζεται είναι η Θεία Ουσία ( αυτό- Αλλάχ). Η Θεία Ουσία θεωρείται η Υπέρτατη Πραγματικότητα που είναι η αρχική πηγή οποιασδήποτε άλλης πραγματικότητας. Είναι ο Θεός από μόνος Του, ανεξάρτητος από οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό Του. Το μόνο πράγμα που μπορούμε να γνωρίζουμε για τη Θεία Ουσία είναι ότι δεν μπορούμε να τη γνωρίσουμε. Υπό αυτή την έννοια, μόνο ο Θεός γνωρίζει τον Θεό. Ωστόσο, ο Ibn Arabi αντιπαραβάλλει τη Θεία Ουσία και τα Θεϊκά ονόματα ή ιδιότητες, τα οποία μπορούν να γίνουν γνωστά σε κάποιο βαθμό όποτε ο Θεός αναλαμβάνει σχέσεις με οτιδήποτε άλλο εκτός από τον εαυτό Του. Δεδομένου ότι ορίζει τον κόσμο ως «όλα εκτός από τον Θεό» ( ma siwa Allah), ο Ibn Arabi υποστηρίζει ότι οι ιδιότητες είναι γνωστές σε κάποιο βαθμό όποτε λαμβάνεται υπόψη ο Θεός σε σχέση με τον κόσμο. Είναι μέσω της σχέσης του Θεού με τον κόσμο ως δημιουργό που γνωρίζουμε το όνομά Του Δημιουργός (al-khaleq) για παράδειγμα.
Χωρίς να λάβουμε υπόψη τον κόσμο, δεν υπάρχει καμία διάκριση μεταξύ της Θείας Ουσίας και των Θείων ονομάτων. Οι ιδιότητες δεν μπορούν να γίνουν γνωστές γιατί είναι αδιαφοροποίητες μέσα στη Θεία Ουσία. Τα άπειρα Θεία Ονόματα είναι ένα με τη Θεία Ουσία, είναι οντολογικά ένα και το αυτό. Με αυτόν τον τρόπο, θεωρούμε τη Θεία Ουσία με όλα τα ονόματα ή τις ιδιότητες της μη έκδηλη.
Για να διευκρινίσουμε, ας εξετάσουμε την αναλογία του φυσικού φωτός. Το φως από μόνο του είναι αόρατο, αλλά όταν ένα μέρος του απορροφάται από το σκοτάδι των αντικειμένων, το βλέπουμε να αντανακλάται με πολλά όμορφα χρώματα. Χωρίς το σκοτάδι, που δεν είναι άλλο από το φως, μπορούμε να πούμε ότι αυτά τα όμορφα χρώματα είναι μόνο λανθάνουσες ιδιότητες φωτός. Τα χρώματα είναι μη εκδηλωμένα μέσα σε αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε καθαρό φως, αμόλυντα από το σκοτάδι και δεν μπορούν να διαφοροποιηθούν το ένα από το άλλο.
Ομοίως, τα Θεία ονόματα μπορούν να θεωρηθούν λανθάνουσες ιδιότητες της Θείας Ουσίας που δεν μπορούν να διαφοροποιηθούν το ένα από το άλλο. Ο «Συγχωρητής» είναι το ίδιο με τον «Παντογνώστη», και ο «Παντοδύναμος» είναι το ίδιο με τον «Ελεήμων», και όλα τα Θεία ονόματα είναι η άπειρη μοναδική ενότητα της Θείας Ουσίας. Με παρόμοια έννοια το κόκκινο είναι το ίδιο με το μπλε και το πράσινο είναι το ίδιο με το κίτρινο και όλα τα χρώματα είναι ίδια επειδή είναι αδιαφοροποίητα ως ενότητα καθαρού φωτός. Επιπλέον, πολλά Θεία ονόματα μπορούν να θεωρηθούν ως αμοιβαία αντίθετα, όπως ο «Ελεήμων» και ο «Οργισμένος», αλλά είναι όλα ενωμένα μέσα στην πραγματικότητα του Θεού ως η μοναδική Θεία Ουσία. Με τον ίδιο τρόπο, υπάρχουν διάφορα αμοιβαία αντίθετα χρώματα όπως το κόκκινο και το πράσινο που αλληλοεξουδετερώνονται. Όταν όλα αυτά τα χρώματα είναι λανθάνοντα στο καθαρό φως, όλα τα αντίθετα ενοποιούνται.
Γι 'αυτό το λόγο, ακριβώς όπως η πληθώρα των χρωμάτων που λανθάνουν στο καθαρό φως δεν συνεπάγεται οντολογική πολλαπλότητα, η άπειρη πολλαπλότητα των ιδιοτήτων της Θείας Ουσίας δεν συνεπάγεται ότι υπάρχουν πολλές Θεϊκές Ουσίες ή ότι η Ουσία είναι μια ένωση πολλών μερών. Επειδή οι ιδιότητες είναι απολύτως αδιαφοροποίητες μέσα σε αυτό, ταυτίζονται με τη Θεία Ουσία. Για να το κάνουμε απλό, η οντολογική ενότητα της Θείας Ουσίας είναι βασικά η ενότητα του «Είναι του Θεού». Αυτό εννοείται όταν λέμε ότι ο Θεός είναι ένας.
Η Οντολογική Ενότητα του Είναι
Ωστόσο, η κατανόηση της ενότητας του Θεού σε σχέση με την οντολογία είναι ελαφρώς συγκεχυμένη. Όταν λέμε ότι ο Θεός είναι ένα στο «Είναι Του», υποθέτουμε αμέσως οντοποίηση, που σημαίνει ότι υποθέτουμε την ύπαρξη. Υποθέτουμε ότι η δήλωση σημαίνει ότι υπάρχει μόνο μία οντότητα που είναι «εκεί πάνω». Υποθέτουμε ότι ο Θεός είναι μια οντότητα ή ένα πράγμα που χαρακτηρίζεται από την ύπαρξη ή την ύπαρξη, αλλά αυτή είναι μια τεράστια παρεξήγηση. Μια οντότητα, ή ένα πράγμα, είναι εξ ορισμού περιορισμένη, γιατί για να είναι ο εαυτός του, χρειάζεται να διαφοροποιηθεί έναντι κάτι άλλο.
Οι περιορισμοί είναι απαραίτητη ιδιότητα του πράγματος, γιατί χωρίς τα ιδιαίτερα όρια που κάνουν ένα πράγμα το ίδιο και όχι κάτι άλλο, δεν θα μπορούσαμε να το ορίσουμε. Υπάρχουν διακριτοί περιορισμοί που μας κάνουν να βλέπουμε ένα δέντρο ως δέντρο και όχι ως ελέφαντα, για παράδειγμα. Αυτοί οι συγκεκριμένοι περιορισμοί που αφορούν οντότητες ή πράγματα ονομάζονται ιδιότητές τους, που σημαίνει «τι είναι». Μέσα από την ακρίβεια μπορούμε να ορίσουμε και να γνωρίζουμε ποια είναι τα πράγματα.
Αλλά ο Θεός είναι άπειρος, απεριόριστος και δεν υπάρχει καμία απολύτως διαφοροποίηση στην Ουσία Του. Έτσι, όταν λέμε ο Θεός είναι ένας, δεν μπορούμε να καταλάβουμε ότι ο Θεός είναι ένα πράγμα. Δεν είναι μια οντότητα ή ένα πράγμα που μπορούμε να ορίσουμε ή να γνωρίζουμε από τους συγκεκριμένους περιορισμούς της ιδιότητάς του. Δεν έχει ποιοτητα, γι' αυτό ακριβώς η Θεία Ουσία από μόνη της δεν μπορεί να οριστεί ή να γίνει γνωστή. Λοιπόν, να ρωτήσω "τι είναι ο Θεός;" είναι να παρεξηγήσει την Ουσία Του. Αυτή η ερώτηση μέσω της οποίας προσπαθούμε να κατανοήσουμε τον Θεό στην πραγματικότητα εμποδίζει την κατανόησή μας, γιατί δεν μπορούμε να την θέσουμε χωρίς να προϋποθέσουμε ότι ο Θεός είναι περιορισμένος. Το ίδιο συμβαίνει όταν αναλογιζόμαστε αν υπάρχει ή όχι Θεός, γιατί το ερώτημα προϋποθέτει ήδη την ύπαρξη και, επομένως, τον περιορισμό. Ο Θεός δεν είναι ένα πράγμα ή μια οντότητα που υπάρχει ή δεν υπάρχει. Το ερώτημα προϋποθέτει έναν ορισμό, μια απάντηση στο προηγούμενο ερώτημα σχετικά με το τι είναι του Θεού, βάσει του οποίου μπορούμε να αναρωτηθούμε αν υπάρχει ή όχι. Όλα αυτά τα ερωτήματα είναι μάταια όταν σταματήσουμε να βλέπουμε τον Θεό ως οντότητα ή πράγμα.
Στην ιστορία της ισλαμικής φιλοσοφίας, η ιδιαιτερότητα έχει συχνά αντιπαρατεθεί με το wujud, που μπορεί να μεταφραστεί ως ύπαρξη ή ον καθεαυτό. Υπάρχουν δύο ερωτήσεις που μπορούν να τεθούν για ένα δεδομένο αντικείμενο: "είναι;" και τι είναι αυτό?'. Η πρώτη ερώτηση αναφέρεται στην ύπαρξη αυτού του αντικειμένου, ενώ η δεύτερη αναφέρεται στην ιδιότητά του. Αν και μπορούμε να ορίσουμε με ακρίβεια την ουσία ενός πράγματος, δεν μπορούμε να ορίσουμε την ύπαρξή του. Συνήθως μιλάμε μόνο για ύπαρξη σε σχέση με ένα αντικείμενο ή ένα πράγμα, αλλά μπορούμε να ρωτήσουμε τι είναι η ύπαρξη από μόνη της χωρίς να τη συνδέσουμε με ένα συγκεκριμένο αντικείμενο ή πράγμα που χαρακτηρίζεται από αυτό; Αφιερώστε μια στιγμή και προσπαθήστε να σκεφτείτε την ύπαρξη χωρίς να αναφερθείτε σε καμία ιδιαιτερότητα. Είναι αδύνατο! Η ίδια η ύπαρξη ή το είναι δεν μπορεί να οριστεί, μόνο τα πράγματα μπορούν να οριστούν. Θεωρούμενη από μόνη της, η ύπαρξη δεν έχει ιδιότητα με την οποία μπορούμε να την ορίσουμε ή να την συλλάβουμε.
Δεδομένου ότι μόλις εξηγήσαμε ότι ο Θεός στην Ουσία Του δεν έχει ιδιαιτερότητα, ο Ibn Arabi υποστηρίζει ότι ο Θεός δεν είναι ένα πράγμα ή μια οντότητα που μπορούμε να πούμε ότι υπάρχει ή δεν υπάρχει, αλλά είναι η ίδια η ύπαρξη, καθαρό Wujud. Εάν ο Θεός είναι ο Γουτζούντ, πώς μπορούμε να μιλήσουμε για οποιαδήποτε οντολογική πολλαπλότητα; Είναι λογικά αδύνατο να συλλάβουμε ότι υπάρχουν δύο ή περισσότερα Wujud, γιατί τι είναι άλλο από την ίδια την ύπαρξη αλλά την ανυπαρξία (δηλαδή μη πραγματικότητα); Το Wujud είναι ένα με αυτή την έννοια, και με αυτή την έννοια ο πολυθεϊσμός είναι αδύνατος.
Εάν σκεφτόμαστε αρκετούς Θεούς, δεν μπορούμε να τους σκεφτόμαστε ως καθαρά Wujud, γιατί για να συλλάβουμε την οντολογική τους πολλαπλότητα προϋποθέτουμε την ιδιότητά τους (δηλ. οντοποίηση ή ύπαρξη). Αυτή είναι η έννοια της ενότητας του Είναι ( wehdet al-wujud ) και η έννοια της δήλωσης «Ο Θεός είναι ένας». Αυτός είναι επίσης ο λόγος που ο Θεός, νοούμενος ως ύπαρξη από μόνος του, θεωρείται το απόλυτο έδαφος της πραγματικότητας, γιατί ο Θεός είναι η οντολογική πηγή κάθε πραγματικότητας που αντιλαμβανόμαστε.
Υπάρχει μια γλωσσική πρόκληση όταν το εξηγούμε στην αγγλική γλώσσα και για το λόγο αυτό θα καταφύγω σε αραβικούς όρους. Όπως είπαμε, το wujud είναι μια λέξη στα αραβικά που δηλώνει την ίδια την ύπαρξη. Το Mawjud, από την άλλη πλευρά, είναι μια λέξη που αναφέρεται στην ύπαρξη ενός πράγματος ή μιας οντότητας. Προέρχεται από τη λέξη wujud και η ίδια η λέξη δηλώνει κυριολεκτικά ότι το εν λόγω πράγμα ή οντότητα είναι «δομένη» ή έχει χαρακτηριστεί από την ύπαρξη. Ως εκ τούτου, μέσω αυτών των λέξεων υπάρχει μια λιγότερο συγκεχυμένη διάκριση μεταξύ της ίδιας της ύπαρξης και της ύπαρξης μιας οντότητας ή ενός πράγματος. Για να διατηρήσω αυτή τη διάκριση στο μυαλό μου, στο εξής θα απέχω από τη μετάφραση του wujud .
Ωστόσο, η σαφήνεια αυτής της διάκρισης δεν είναι ο μόνος λόγος για τον οποίο θα πρέπει γενικά να απέχουμε από τη μετάφραση του Wujud. Το ζήτημα έγκειται στην πλουσιότερη σημασία της λέξης Wujud που λέξεις όπως «ύπαρξη» ή «είναι» δεν αποτυπώνουν. Στην ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας, η συνείδηση και η επίγνωση συνήθως θεωρούνται ως τυχαία φαινόμενα που με κάποιο τρόπο προέκυψαν στην πορεία της ύπαρξης του σύμπαντος. Η λέξη «ύπαρξη» δεν υπονοεί συνείδηση, επίγνωση ή γνώση. Έχουμε συνηθίσει να πιστεύουμε ότι η ευφυΐα με κάποιο τρόπο ξεπήδησε από ένα νεκρό και ηλίθιο σύμπαν.
Αυτό δεν συμβαίνει, ωστόσο, με την έννοια της αραβικής λέξης wujud. Wujud δεν σημαίνει μόνο καθαρή ύπαρξη, αλλά σημαίνει επίσης εύρεση και εύρεση, μια έννοια που θα εξερευνήσουμε αργότερα σε αυτό το άρθρο. Μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως παρουσία και η λέξη μοιράζεται ετυμολογικά τη ρίζα των λέξεων wijdan και wajd. Wijdan σημαίνει συνείδηση, επίγνωση και αγάπη, ενώ wajd σημαίνει έκσταση. Έτσι, στα αραβικά δεν μπορούμε να θεωρήσουμε την ύπαρξη χωρίς να τη χωρίσουμε από τη συνείδηση, την επίγνωση, τη γνώση και την αγάπη, μεταξύ άλλων σημασιών.
Μόνο ο Θεός γνωρίζει τον Θεό
Μέχρι στιγμής, είπαμε ότι η Θεία Ουσία είναι καθαρή, μη οριοθετημένη Γουτζούντ, όπου όλες οι Θεϊκές ιδιότητες (δηλαδή τα ονόματα) είναι αδιαφοροποίητες σαν χρώματα που κρύβονται σε καθαρό αόρατο φως. Το πιο σημαντικό, εξηγήσαμε ότι το Wujud είναι ένα, αφού τι μπορεί να υπάρχει εκτός από την ίδια την ύπαρξη εκτός από την ανυπαρξία (μη πραγματικότητα); Δεν μπορούμε να κάνουμε θετικούς ισχυρισμούς γνώσης για τον Θεό. Στην Ουσία Του, ο Θεός δεν μπορεί να γίνει γνωστός με κανένα θετικό τρόπο. Μπορούμε να γνωρίσουμε την Ουσία Του μόνο με το να αναιρούμε αυτό που δεν είναι, όπως είπαμε ότι δεν μπορεί να είναι ένα είδος για παράδειγμα. Όταν εξετάζουμε την απόλυτη υπέρβαση της Ουσίας του Θεού, ο Ibn Arabi συχνά παραθέτει τον στίχο του Κορανίου (42:11): «Δεν υπάρχει τίποτα σαν Αυτόν». Υπό αυτή την έννοια, ο Ibn Arabi συχνά παρατηρεί ότι μόνο ο Θεός γνωρίζει τον Θεό.
Μπορούμε αναπόφευκτα να αναλογιστούμε σε αυτό το σημείο της συζήτησής μας διάφορα ερωτήματα. Για παράδειγμα, πώς καταλάβαμε ότι ο Θεός έχει ιδιότητες όπως ο Δημιουργός, εάν όλες οι ιδιότητες Του είναι άγνωστες και αδιαφοροποίητες στην Ουσία Του; Επιπλέον, εάν ο Θεός είναι αγνός Wujud, πώς πρέπει να κατανοήσουμε τη δική μας αίσθηση ύπαρξης και συνείδησης σε σχέση με Αυτόν; Όλα αυτά είναι πολύ βαθιά ερωτήματα που θα εξετάσουμε σε αυτό το άρθρο, τα οποία πιστεύω ότι βασίζονται στην κατανόηση της γνώσης του Θεού από τον Ibn Arabi.
Ο Ibn Arabi παρατηρεί ότι η μη οριοθέτηση του Θεού είναι απόλυτη, γι' αυτό και δεν μπορεί να Τον αποτρέψει από την οριοθέτηση. Εάν η μη οριοθέτηση του Θεού Τον εμποδίζει από την οριοθέτηση, θα περιοριζόταν από τους περιορισμούς της δικής Του απεριόριστης φύσης, και στην πραγματικότητα δεν θα είναι απεριόριστος. Το Wujud είναι απεριόριστο με απόλυτη έννοια, επιτρέποντάς Του να αναλάβει όλους τους περιορισμούς χωρίς να περιορίζεται από αυτούς τους περιορισμούς. Όπως σημειώνει ο Ibn Arabi, «Ο Θεός κατέχει μη οριοθετημένο Wujud, αλλά καμία οριοθέτηση δεν Τον εμποδίζει από την οριοθέτηση…αντίθετα, κατέχει όλες τις οριοθετήσεις, άρα είναι μη οριοθετημένη οριοθέτηση» (Ibn Arabi, 1911). Αυτές οι οριοθετήσεις αντιπροσωπεύουν τις άπειρες δυνατότητες με τις οποίες το μη οριοθετημένο Wujudμπορεί να εκδηλώσει τις ιδιότητές του. Μπορούν να κατανοηθούν στην αναλογία μας ως οι πολλές δυνατότητες εκδήλωσης χρωμάτων που λανθάνουν ή κρύβονται σε καθαρό αόρατο φως. Αυτές οι άπειρες δυνατότητες είναι τα αντικείμενα της γνώσης του Θεού για τον εαυτό Του.
Τα χρώματα που λανθάνουν στο καθαρό φως είναι αδιαφοροποίητα και, ως εκ τούτου, δεν εκδηλώνονται εφόσον το φως δεν απορροφάται από το σκοτάδι. Χωρίς σκοτάδι, δεν μπορούμε να δούμε κάποιο συγκεκριμένο χρώμα. Όταν κοιτάμε ένα μωβ χαρτί, βλέπουμε το χρώμα επειδή το «μη μωβ» τμήμα του φάσματος του ορατού φωτός απορροφάται στο χαρτί. Τα χρώματα που κρύβονται στο αόρατο φως μπορούν να φανούν μόνο από αυτό που είναι διαφορετικό από το φως, που είναι το σκοτάδι. Ομοίως, οι ιδιότητες που δεν διαφοροποιούνται και κρύβονται στο Wujud μπορούν να εκδηλωθούν μόνο από αυτό που είναι διαφορετικό από το Wujud, το οποίο είναι η ανυπαρξία (μη πραγματικότητα). Μόνο όταν ο Γουτζούντθεωρείται ως προς την ανυπαρξία μπορεί να διαφοροποιηθούν και να γίνουν γνωστές οι ιδιότητές της, όπως μόνο όταν εξετάζεται το φως μαζί με το σκοτάδι, τα χρώματά του διαφοροποιούνται και φαίνονται.
Τι είναι η Ανυπαρξία;
Η ανυπαρξία, η μη πραγματικότητα και το σκοτάδι δεν μπορούν να συλληφθούν με θετικούς όρους από μόνα τους. Εξ ορισμού, η ανυπαρξία, η μη πραγματικότητα και το σκοτάδι είναι η απουσία ύπαρξης, πραγματικότητας και φωτός αντίστοιχα. Η διαφοροποίηση των ιδιοτήτων (δηλαδή των ονομάτων) συμβαίνει όταν η ακτινοβολία του Wujud εξασθενεί από συγκεκριμένες πιθανότητεςτης ανυπαρξίας που επιτρέπει «την ύπαρξη σε ορισμένους διακριτούς τρόπους που αποκλείουν τη δυνατότητα ταυτόχρονης ύπαρξης σε άλλους διακριτούς τρόπους» (Murata, 1992). Έτσι διαφοροποιείται το όνομα «ο Ελεήμων» από το «Δίκαιος» για παράδειγμα, και πώς το «κόκκινο» διαφοροποιείται από το «μοβ» στην αναλογία μας. Αυτοί οι συγκεκριμένοι τρόποι ανυπαρξίας είναι συνώνυμοι με τις ιδιαιτερότητες και μέσω αυτών μπορούν να εκδηλωθούν οι κρυμμένες ιδιότητες της Θείας Ουσίας. Ομοίως, το φως εκδηλώνει τα χρώματά του μέσω συγκεκριμένων τρόπων σκότους.
Πρέπει, ωστόσο, να έχουμε πάντα κατά νου ότι το καθαρό μη οριοθετημένο Wujud είναι απαραίτητο, ενώ οι αυτο-οριοθετήσεις του Wujud από την ανυπαρξία είναι μόνο πιθανότητες. Ο Ibn Arabi μας υπενθυμίζει ότι οι ιδιότητες δεν μπορούν να θεωρηθούν ως συγκεκριμένα πράγματα, αλλά ως απλές σχέσεις. Πράγματι, αν και τα χρώματα φαίνονται μέσω συγκεκριμένων τρόπων σκότους, είναι ιδιότητες του φωτός και όχι του σκότους. Δεν μπορούμε να τα εξετάσουμε συγκεκριμένα, ανεξάρτητα από το φως. Επιπλέον, οι ιδιαιτερότητες, ή οι συγκεκριμένοι περιορισμοί, που διαφοροποιούν τις ιδιότητες του Wujud δεν αφορούν το ίδιο το Wujud , αλλά την ανυπαρξία.
Ομοίως, ο βαθμός του σκότους που απορροφά το φως, επιτρέποντας στα χρώματα να διαφοροποιούνται και να φαίνονται, δεν είναι ιδιότητες του ίδιου του φωτός αλλά του σκότους. Το φως δεν είναι σκοτάδι και το Wujud δεν είναι ανυπαρξία. Έτσι, τα ίδια τα χαρακτηριστικά δεν περιορίζονται μέσα στο Wujud, όπως τα χρώματα δεν περιορίζονται στο καθαρό φως. Μπορούν να κατανοηθούν μόνο ως συγκεκριμένες ιδιότητες όταν το Wujud σχετίζεται με την ανυπαρξία στη γνώση του Θεού για τις άπειρες δυνατότητες εκδήλωσης που είναι εγγενείς στην ουσία Του.
Στο επόμενο μέρος αυτού του άρθρου, θα διερευνήσουμε τη μυστηριώδη σχέση της οντολογικής ενότητας του Θεού και την πολλαπλότητα των αντικειμένων γνώσης του σε σχέση με τη δημιουργία και τη συνηθισμένη μας αντίληψη για την πραγματικότητα. Μέσα από αυτό, θα αποκτήσουμε μια βαθιά κατανόηση της θεμελιώδους φύσης της πραγματικότητας, η οποία θα αποτελέσει το έδαφος για τις μελλοντικές μας εξερευνήσεις στον εκπληκτικό κόσμο του Ibn Arabi.
