Ο Aldous Huxley έγραψε περίπου 50 μυθιστορήματα στη διάρκεια της ζωής του. Από αυτά, τρία ξεχωρίζουν ως εκπρόσωποι των εξελισσόμενων πεποιθήσεών του σχετικά με τη θρησκεία, τη φιλοσοφία, την πνευματικότητα και τη συνείδηση.
Ο Aldous Huxley είναι Άγγλος μυθιστοριογράφος και φιλόσοφος περισσότερο γνωστός για το δυστοπικό του βιβλίο επιστημονικής φαντασίας Brave New World, που δημοσιεύτηκε το 1932, το οποίο θεωρείται τώρα ότι ήταν μπροστά από την εποχή του.
Το Brave New World ήταν το σημείο καμπής του, όπου άρχισε να εκφράζει τη δυσπιστία του στην πολιτική και την τεχνολογία του 20ου αιώνα. Τέσσερα χρόνια αργότερα δημοσιεύτηκε το Eyeless in Gaza, το οποίο μοιράστηκε παρόμοια θέματα με το εμβληματικό έργο του, αλλά αποκάλυψε επίσης το αυξανόμενο ενδιαφέρον του για την ινδουιστική φιλοσοφία και τον μυστικισμό. Αυτό οδηγεί στα γραπτά έργα που θα εξερευνήσουμε σε αυτό το άρθρο, τα οποία περιστρέφονται γύρω από τις εξερευνήσεις του στην αιώνια φιλοσοφία και τις δυνατότητες της ανθρώπινης συνείδησης.
Η πολυετής φιλοσοφία:
Όλες οι θρησκείες μοιράζονται μια καταγωγή
Πριν εξετάσουμε το μυθιστόρημα του Huxley, The Perennial Philosophy (1945), η κατανόηση της ιστορίας της εν λόγω φιλοσοφίας είναι σημαντική. Ο όρος επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον ανθρωπιστή της Αναγέννησης Agostino Steuco το 1540. Η καθοριστική πεποίθηση είναι ότι όλες οι παγκόσμιες θρησκείες από την αυγή του χρόνου μοιράζονται την ίδια μεταφυσική αλήθεια και τα δόγματα που γεννιούνται από καθεμία έχουν τον ίδιο τόπο προέλευσης.
Ο κοινός στόχος κάθε θρησκείας είναι να ξεπεράσει το εγώ και να αφυπνίσει την πραγματικότητα. Αυτό το μονοπάτι της φώτισης επιτυγχάνεται μέσω του καθημερινού διαλογισμού και της εκπαίδευσης για την απόσπαση από τον εαυτό. Ενσωματώνοντας αυτή την απόλυτη ανιδιοτέλεια, μπορεί να ανακαλυφθεί η αληθινή φύση της πραγματικότητας.
Στην άποψη του Huxley για αυτό το σύστημα πεποιθήσεων, παραθέτει ηγέτες από μια ποικιλία θρησκευτικών καταβολών, συμπεριλαμβανομένων των οπαδών της μουσουλμανικής, ινδουιστικής, χριστιανικής και εβραϊκής θεολογίας. Δηλώνει ότι υπάρχουν τρία στοιχεία που επικαλύπτονται μεταξύ όλων αυτών: ότι ο Θεός είναι το απόλυτο αιώνιο Είναι, η κατάσταση του μυαλού μας απηχεί αυτό, και ότι μπορούμε να υιοθετήσουμε μια ευφορική στάση αναγνωρίζοντας αυτό. Μέσω αυτής της διαδικασίας, ο εαυτός εξαλείφεται και η ταυτότητα συνδέεται με το «Αυτό» αντί με το «Ποιος». Το να πλησιάσετε την ταύτιση με το «Αυτό» σημαίνει ότι πλησιάζετε προς την περικύκλωση ενός άπειρου όντος.
Στο πρώτο μισό της ζωής του, ο Aldous χλεύαζε τη θρησκεία, η οποία επηρεάστηκε από τις ιδεολογίες που είχε ο παππούς του, Thomas Henry Huxley. Ο προκάτοχός του ήταν ένας γνωστός βιογράφος που κατήγγειλε τον Χριστιανισμό και κήρυττε την εξελικτική επιστήμη ως θρησκεία.
Ωστόσο, οι πεποιθήσεις του Aldous άρχισαν να μεταμορφώνονται στη δεκαετία του '30 όταν άρχισε να ασχολείται με τον πρώτο επιστημονικό δημοσιογράφο του BBC, Gerald Heard. Ο Heard είχε μια θεωρία ότι η ψυχολογία και η επιστήμη μπορούσαν να αποδείξουν ότι οι πνευματικές μέθοδοι όπως ο διαλογισμός ήταν λειτουργικές. Ο Χάξλεϋ ενώθηκε μαζί του και έγιναν σημαντικοί ηγέτες στο ειρηνιστικό κίνημα και διακεκριμένα μέλη της κοινωνίας των Βεδάντα, καθώς η Βεδάντα είναι μια μορφή ινδουιστικού μυστικισμού.
Στα τέλη της δεκαετίας του '30, κατά τη διάρκεια όλων αυτών των αλλαγών, ο Huxley μετακόμισε στη Νότια Καλιφόρνια. Όταν ξεκίνησε ο Β' Παγκόσμιος Πόλεμος, πολλοί άνθρωποι από το σπίτι επέκριναν αυτήν την κίνηση προς τις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτό το μυθιστόρημα εκδόθηκε αμέσως μετά τον πόλεμο και στόχευε στο χριστιανικό κοινό, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπων γύρω του από την παιδική του ηλικία.
Ο στόχος του Huxley ήταν να ευαισθητοποιήσει σε μια νέα προσέγγιση του Χριστιανισμού, ενσωματώνοντας τον ανατολικό και δυτικό μυστικισμό. Αυτό το γραπτό έργο έφερε στο φως διδασκαλίες που ήταν άγνωστες στο δυτικό κοινό εκείνη την εποχή, όπως οι πεποιθήσεις του Βούδα, του Τζουάνγκ Ζι και του Ρούμι. Αυτή η απελπισμένη αντίδραση στον πόλεμο και την «Εποχή του Θορύβου», όπως την ονόμασε, αποστρεφόταν τη λατρεία της επανάστασης, της τεχνολογίας και του έθνους-κράτους, τα οποία θεωρούσε «θρησκείες του χρόνου» που δεν θα διαρκούσαν. Η εξέγερσή του ενάντια στη βία βασίστηκε στην ιδέα ότι μόνο όταν αποδεχτεί κανείς την αιώνια φιλοσοφία ως τον «υψηλότερο κοινό παράγοντα» μεταξύ των θρησκειών, η βία θα μπορούσε να σταματήσει.
Μόλις το 1953 είχε πραγματικά μια μυστικιστική εμπειρία, η οποία τον οδήγησε να πιστέψει ότι η πολυετής φιλοσοφία μπορούσε να κερδίσει τα ακόλουθα που επιθυμούσε. Ήταν μέσω της μεσκαλίνης που έφτασε σε μια αυξημένη κατάσταση ύπαρξης, κάτι που περιέγραψε στο βιβλίο του The Doors of Perception .
Οι Πόρτες της Αντίληψης:
Η δύναμη των ψυχεδελικών
Ο Χάξλεϋ είχε αρχίσει να ενδιαφέρεται για τις διαφωτιστικές ιδιότητες των ναρκωτικών που χρησιμοποιούνται σε διάφορες θρησκείες. Άκουσε για πρώτη φορά για τον κάκτο πεγιότ και τις δυνατότητές του για οραματιστικές εμπειρίες στην Εκκλησία των Ιθαγενών Αμερικανών στο Νέο Μεξικό μετά τη μετακόμισή του στις πολιτείες το 1937. Έμαθε για τη μεσκαλίνη, έναν ενεργό ψυχεδελικό παράγοντα του πεγιότ, από την εργασία του Βρετανού ψυχιάτρου Humphry Osmond σχετικά με τη σχιζοφρένεια έρευνα.
Το Peyote εισήχθη αρχικά στον δυτικό πολιτισμό ως μια ουσία που θα μπορούσε να ανοίξει το ασυνείδητο. Τα αλκαλοειδή του πεγιότ και του κάκτου San Pedro απομονώθηκαν το 1897, συμπεριλαμβανομένης της μεσκαλίνης, η οποία στη συνέχεια συντέθηκε το 1919.
Στο μυθιστόρημα του Huxley The Devils of Loudun (1952), ο επίλογος δηλώνει την απέχθειά του για τα ναρκωτικά, τα οποία θεώρησε ότι ήταν μια μέθοδος εξαπάτησης για να φτάσει στην υπέρβαση του εαυτού του. Η γνώμη του άλλαξε όταν έμαθε ότι η μεσκαλίνη δεν ήταν εθιστική και δεν προκάλεσε ψυχικές παρενέργειες. Και παρόλο που κήρυττε την ύπνωση και τον διαλογισμό σε φυσικό επίπεδο, οι προσπάθειές του να φτάσει στην κατάσταση που επιθυμούσε απέτυχαν.
Ο Χάξλι επικοινώνησε με τον Όσμοντ μέσω μιας επιστολής, ζητώντας να συμμετάσχει σε ένα πείραμα για να παρατηρήσει τις επιδράσεις της μεσκαλίνης σε ελεγχόμενο περιβάλλον. Ο Osmond αποδέχτηκε το αίτημα και οι Doors of Perception (1954) περιγράφουν λεπτομερώς την πνευματική εμπειρία του Huxley υπό την επιρροή.
Ο τίτλος είναι εμπνευσμένος από το ποίημα του William Blake «The Marriage of Heaven and Hell», και συγκεκριμένα το απόσπασμα:
«Αν καθαρίζονταν οι πόρτες της αντίληψης, όλα θα φαίνονταν στον άνθρωπο όπως είναι, άπειρα».
Αντί να βλέπει τις ψευδαισθήσεις και τα κόλπα του νου ως «παραμορφώσεις» ή «διαταραχές», υποστήριξε ότι αυτά τα οράματα αντιπροσωπεύουν μια πιο αληθινή πραγματικότητα. Ο αναλυτικός φακός μέσω του οποίου αντιλήφθηκε τη μεσκαλίνη ενθάρρυνε το φάρμακο να θεωρείται ως κανάλι πνευματικής θεραπείας και φιλοσοφικής ανάπτυξης, για οποιονδήποτε, από καλλιτέχνες μέχρι διανοούμενους.
Ένα από τα πρώτα οπτικά φαινόμενα που είδε την ημέρα του πειράματός του που άλλαξε τη ζωή του αφορούσε απλώς μια σύνθεση λουλουδιών. Φαινόταν ότι ήταν, «βλέποντας αυτό που ο Αδάμ είχε δει το πρωί της δημιουργίας του – το θαύμα, στιγμή προς στιγμή, της γυμνής ύπαρξης».
Οι πιο φαινομενικά ασήμαντες λεπτομέρειες, όπως οι πτυχώσεις στο παντελόνι του, μεταμορφώθηκαν στην πιο όμορφη δημιουργική έκφραση, σαν το παντελόνι του να σχεδιάστηκε από τον Μποτιτσέλι. Η προσωπική του φιλοσοφία, ότι το άτομο κατέχει ήδη το κλειδί της επίγνωσης και όχι μια θεϊκή δύναμη, επιβεβαιώθηκε μέσα από αυτό το ιδιαίτερο θέαμα που ενισχύθηκε. Το όραμα πέρα από την ανθρώπινη αίσθηση χορηγήθηκε μέσα του, η έννοια του χρόνου εξαφανίστηκε και το αίσθημα του «είναι» τον κατέτρωγε, καθώς και η αίσθηση ότι τα αντικείμενα γύρω του «είναι».
Μια εκπληκτική ανακάλυψη που προέκυψε από αυτή τη δοκιμασία ήταν η αυξανόμενη έλλειψη πίστης του στη θρησκεία ως μέσο υπέρβασης του εαυτού του. Βασικά, αμφισβήτησε γιατί θα προσχωρούσε σε μια οργανωμένη θρησκεία που δεν οδηγεί στα αποτελέσματα που ήθελε όταν μπορούσε να χρησιμοποιήσει ψυχεδελικά ναρκωτικά.
Στην αιώνια φιλοσοφία, η απόσπαση από τον εαυτό είναι ο στόχος και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του, έγινε ο «Μη Εαυτός» που πάντα προσπαθούσε να γίνει μέσω φυσικών πνευματικών μεθόδων και θρησκευτικών πρακτικών. Επίσης, ήξερε ότι οι μη θρησκευόμενοι έλκονταν επίσης να φτάσουν σε ένα υψηλότερο επίπεδο συνείδησης και η θρησκεία δεν θα μπορούσε να είναι ο μόνος τρόπος για να επιτευχθεί αυτό. Μέσα από το πνευματικό του ταξίδι με τη βοήθεια της μεσκαλίνης, συνειδητοποίησε το απεριόριστο του μυαλού μας και πόσο ανοιχτές θα μπορούσαν να είναι οι πόρτες της αντίληψής μας.
Παράδεισος και Κόλαση:
Οι Αντίποδες του Νου
Δύο χρόνια μετά την κυκλοφορία του μυθιστορήματός του που περιγράφει την εμπειρία του με τη μεσκαλίνη, δημοσιεύτηκε ένα φιλοσοφικό δοκίμιο με τίτλο «Heaven and Hell». Για άλλη μια φορά, ο τίτλος είναι επηρεασμένος από τον William Blake. Μετά την ερμηνεία και την ανάλυση του ταξιδιού του, εξερεύνησε τις δύο αντίθετες συναντήσεις στην πνευματική σφαίρα και την πραγματικότητα που θα μπορούσαν να προκύψουν από το άνοιγμα των θυρών της αντίληψης. Ο παράδοξος συνδυασμός του παραδείσου και της κόλασης είναι συμβολικός στην απεικόνιση των διαφορετικών κατευθύνσεων προς τις οποίες θα μπορούσε να περιπλανηθεί ο νους.
Ο Χάξλεϋ ορίζει τους «αντίποδες» ως τις διαφορετικές περιοχές του μυαλού που μπορούν να προσεγγιστούν μέσω του διαλογισμού, της στέρησης ύπνου και μέσω χημικών ουσιών όπως η μεσκαλίνη. Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι η τελευταία μέθοδος ήταν η πιο αποτελεσματική, κάτι που μπορεί να φανεί μέσα από τις πραγματοποιήσεις του στο The Doors of Perception.
Οι αντίποδες μπορούν να μεταφερθούν μόνο όταν ο εγκέφαλος είναι βιολογικά ανίκανος. Λόγω της αχρηστίας τους σε χρηστικό επίπεδο, οι αντίποδες δεν μπορούν να γίνουν γνωστοί χωρίς να απενεργοποιηθούν περισσότερες περιοχές υψηλής λειτουργίας. Αν και δεν προσθέτουν βιολογική αξία, η πνευματική τους σημασία είναι πέρα από την κατανόηση και η ύπαρξή τους είναι από όπου πηγάζει όλη η θρησκεία. Ένα παράδειγμα που παρέχει ο Χάξλεϋ ήταν αυτό των Χριστιανών του Μεσαίωνα, οι οποίοι ανέφεραν ότι είχαν οράματα για τον Παράδεισο και την Κόλαση κατά τη διάρκεια του χειμώνα - όταν ο υποσιτισμός ήταν υψηλός, προκαλώντας παραισθήσεις. Με τα ψυχεδελικά, η πρόκληση σωματικής βλάβης στο σώμα δεν είναι απαραίτητη για να φτάσετε σε φωτισμένες καταστάσεις.
Ένα βασικό σύμβολο που εξερευνά στο δοκίμιο είναι αυτό του φωτός. Γράφει ότι στην πλειοψηφία των ονείρων μας λείπει φως, ενώ η πλειοψηφία των ψυχεδελικών εμπειριών είναι κορεσμένες με φως. Πολλοί άνθρωποι καταγράφουν βλέποντας πολύτιμους λίθους με έντονα χρώματα, με πολλές διαφορετικές γεωμετρικές μορφές να φωτίζονται.
Αντίθετα, υπάρχει και ένα σκοτάδι που γίνεται αισθητό, εξ ου και η «κόλαση» στον τίτλο. Ένα παράδειγμα αυτού είναι η βασανιστική ζωή των σχιζοφρενών, που δεν μπορούν να ξεφύγουν από την αλλοιωμένη πραγματικότητα που οι χρήστες ναρκωτικών βιώνουν μόνο για λίγες ώρες υπό την επήρεια. Χρησιμοποιεί τη «Μεταμόρφωση» του Φραντς Κάφκα για να επεξηγήσει την άποψή του ότι η ανοιχτή συνείδηση δεν παράγει πάντα μια αίσθηση θεότητας και ομορφιάς.
Μια άλλη εστίαση βρίσκεται στην ικανότητα του έργου τέχνης να μεταφέρει το μυαλό μας σε μια πιο πλούσια οπτικά ύπαρξη. Επικρίνει τη σύγχρονη τέχνη, με το χρώμα και την απόσπασή της, ως λιγότερο ισχυρό παράγοντα διορατικότητας και διαφώτισης. Η παρατήρηση της τέχνης και η άσκηση της θρησκείας είναι εναλλακτικές στην προσπάθεια αναπαραγωγής υπερφυσικών οραμάτων που προκαλούνται από τη μεσκαλίνη. Ξοδεύει μέρος αυτής της δουλειάς αξιολογώντας τη δύναμη της τέχνης και της θρησκείας αφού αισθανθεί την πλήρη δύναμη των ψυχεδελικών.
Η παρατήρηση αυτών των τριών κομματιών γραπτού έργου που παρήγαγε ο Χάξλεϋ με τα χρόνια δείχνει την εξέλιξη των φιλοσοφικών και πνευματικών του πεποιθήσεων. Οι απόψεις του για την αιώνια φιλοσοφία και την επίδραση της μεσκαλίνης στη συνείδηση έφεραν την ευαισθητοποίηση στους ανατολικούς θρησκευτικούς ηγέτες και στοχαστές του δυτικού πολιτισμού και επηρέασαν το κίνημα των ψυχεδελικών ναρκωτικών.
