Top News





   Ο συγκεκριμμένος επιστήμονας υπολογιστών πιστεύει ότι η πραγματικότητα μπορεί να είναι ένα βιντεοπαιχνίδι.


Το ερώτημα φαίνεται παράλογο. 

Ωστόσο, υπάρχουν πολλοί έξυπνοι άνθρωποι που είναι πεπεισμένοι ότι αυτό δεν είναι μόνο δυνατό αλλά ίσως πιθανό.

Σε ένα έγγραφο με επιρροή που εξέθεσε τη θεωρία, ο φιλόσοφος της Οξφόρδης Nick Bostrom έδειξε ότι τουλάχιστον μία από τις τρεις δυνατότητες είναι αλήθεια:


1) Όλοι οι ανθρώπινοι πολιτισμοί στο σύμπαν εξαφανίζονται προτού αναπτύξουν την τεχνολογική ικανότητα να δημιουργούν προσομοιωμένες πραγματικότητες. 

2) εάν κάποιοι πολιτισμοί φτάσουν σε αυτή τη φάση τεχνολογικής ωριμότητας, κανένας από αυτούς δεν θα ασχοληθεί με την εκτέλεση προσομοιώσεων. 

3) οι προηγμένοι πολιτισμοί θα έχουν τη δυνατότητα να δημιουργούν πολλές, πολλές προσομοιώσεις, και αυτό σημαίνει ότι υπάρχουν πολύ περισσότεροι προσομοιωμένοι κόσμοι από τους μη προσομοιωμένους.


Δεν μπορούμε να γνωρίζουμε με βεβαιότητα ποιο από αυτά συμβαίνει, καταλήγει ο Μποστρόμ, αλλά είναι όλα δυνατά – και η τρίτη επιλογή μπορεί να είναι και το πιο πιθανό αποτέλεσμα. 

Είναι ένα δύσκολο επιχείρημα για να το χωνέψει το κεφάλι σου, αλλά έχει κάποιο νόημα.


Ο Rizwan Virk, επιστήμονας υπολογιστών και σχεδιαστής βιντεοπαιχνιδιών, δημοσίευσε ένα βιβλίο του 2019, The Simulation Hypothesis , το οποίο διερευνά το επιχείρημα του Bostrom με πολύ μεγαλύτερη λεπτομέρεια και εντοπίζει την πορεία από τη σημερινή τεχνολογία σε αυτό που αποκαλεί «Σημείο προσομοίωσης», τη στιγμή κατά την οποία θα μπορούσε ρεαλιστικά να δημιουργήσει μια προσομοίωση τύπου Matrix .


Δεν ξέρω τίποτα για την επιστήμη των υπολογιστών, αλλά αυτή η ιδέα ότι είμαστε όλοι χαρακτήρες σε ένα βιντεοπαιχνίδι ενός προηγμένου πολιτισμού είναι, λοιπόν, φοβερό. 

Έτσι έφτασα στον Virk και του ζήτησα να το σπάσει για μένα.


Ακολουθεί ένα ελαφρώς επεξεργασμένο αντίγραφο της συνομιλίας μας.


Sean Illing: Προσποιηθείτε ότι δεν ξέρω απολύτως τίποτα για την «υπόθεση προσομοίωσης». 

Τι διάολο είναι η υπόθεση προσομοίωσης;

Rizwan Virk: Η υπόθεση προσομοίωσης είναι το σύγχρονο ισοδύναμο μιας ιδέας που υπάρχει εδώ και λίγο και είναι η ιδέα ότι ο φυσικός κόσμος στον οποίο ζούμε, συμπεριλαμβανομένης της Γης και του υπόλοιπου φυσικού σύμπαντος, είναι στην πραγματικότητα μέρος μιας προσομοίωσης υπολογιστών.

Μπορείτε να το σκεφτείτε σαν ένα βιντεοπαιχνίδι υψηλής ανάλυσης ή υψηλής πιστότητας στο οποίο είμαστε όλοι χαρακτήρες και ο καλύτερος τρόπος για να το κατανοήσετε στη δυτική κουλτούρα είναι η ταινία The Matrix , την οποία έχουν δει πολλοί άνθρωποι ή ακόμα και αν δεν έχουν Το είδα, έχει γίνει πολιτιστικό φαινόμενο τώρα πέρα ​​από τη βιομηχανία του κινηματογράφου.

Σε αυτήν την ταινία, ο Keanu Reeves παίζει τον χαρακτήρα Neo, ο οποίος συναντά έναν τύπο Morpheus, ο οποίος πήρε το όνομά του από τον Έλληνα θεό των ονείρων και ο Morpheus του δίνει μια επιλογή να πάρει το κόκκινο χάπι ή το μπλε χάπι. 

Και αν πάρει το κόκκινο χάπι, ξυπνά και συνειδητοποιεί ότι ολόκληρη η ζωή του, συμπεριλαμβανομένης της δουλειάς του, του κτιρίου στο οποίο ζούσε, και οτιδήποτε άλλο, ήταν μέρος αυτού του περίπλοκου βιντεοπαιχνιδιού και ξυπνά σε έναν κόσμο έξω από το παιχνίδι.

Αυτή είναι η βασική εκδοχή της υπόθεσης προσομοίωσης.


Sean Illing: Ζούμε σε ένα προσομοιωμένο σύμπαν τώρα;


Rizwan Virk: Υπάρχουν πολλά μυστήρια στη φυσική που εξηγούνται καλύτερα από την υπόθεση προσομοίωσης παρά από τι θα ήταν μια υλική υπόθεση.

Η αλήθεια είναι ότι υπάρχουν πολλά που απλά δεν καταλαβαίνουμε για την πραγματικότητά μας και νομίζω ότι είναι πιο πιθανό από ότι δεν είμαστε σε ένα είδος προσομοιωμένου σύμπαντος. 

Τώρα, είναι ένα πολύ πιο εξελιγμένο βιντεοπαιχνίδι από τα παιχνίδια που παράγουμε, όπως και σήμερα το World of Warcraft και το Fortnite είναι πολύ πιο εξελιγμένα από το Pac-Man ή το Space Invaders.

Χρειάστηκαν μερικές δεκαετίες να καταλάβουν πώς να μοντελοποιήσουν φυσικά αντικείμενα χρησιμοποιώντας τρισδιάστατα μοντέλα και, στη συνέχεια, πώς να τα καταστήσουν με περιορισμένη υπολογιστική ισχύ, η οποία τελικά οδήγησε σε αυτό το ξεκίνημα κοινών διαδικτυακών βιντεοπαιχνιδιών.

Νομίζω ότι υπάρχει μια πολύ καλή πιθανότητα να ζούμε σε μια προσομοίωση, αν και δεν μπορούμε να το πούμε με 100% εμπιστοσύνη. 

Αλλά υπάρχουν πολλά στοιχεία που δείχνουν προς αυτή την κατεύθυνση.

Sean Illing: Όταν λέτε ότι υπάρχουν πτυχές του κόσμου μας που θα είχαν πιο νόημα αν ήταν μέρος μιας προσομοίωσης, τι εννοείτε ακριβώς;


Rizwan Virk: Λοιπόν, υπάρχουν μερικές διαφορετικές πτυχές, μία από τις οποίες είναι αυτό το μυστήριο που αποκαλούν κβαντική αβεβαιότητα, η οποία είναι η ιδέα ότι ένα σωματίδιο βρίσκεται σε μία από τις πολλαπλές καταστάσεις και δεν το ξέρετε αν δεν παρατηρήσετε το σωματίδιο.

Πιθανώς ένας καλύτερος τρόπος να το καταλάβετε είναι το πλέον διαβόητο παράδειγμα της γάτας του Schrödinger , που είναι μια γάτα που θεωρούσε ο φυσικός Erwin Schrödinger σε ένα κουτί με κάποιο ραδιενεργό υλικό και υπήρχε 50% πιθανότητα η γάτα να είναι νεκρή και 50 τοις εκατό πιθανότητα η γάτα είναι ζωντανή.

Τώρα, η κοινή λογική θα μας έλεγε ότι η γάτα είναι ήδη ζωντανή ή είναι νεκρή. 

Απλώς δεν ξέρουμε γιατί δεν έχουμε κοιτάξει στο κουτί. 

Ανοίγουμε το κουτί και θα μας αποκαλυφθεί αν η γάτα είναι ζωντανή ή νεκρή. 

Όμως η κβαντική φυσική μας λέει ότι η γάτα είναι ταυτόχρονα ζωντανή και νεκρή έως ότου κάποιος ανοίξει το κουτί για να την παρατηρήσει. 

Ο βασικός κανόνας είναι ότι το σύμπαν αποδίδει μόνο αυτό που πρέπει να τηρηθεί.


Sean Illing: Πώς σχετίζεται η γάτα του Schrödinger με ένα βιντεοπαιχνίδι ή προσομοίωση υπολογιστή;


Rizwan Virk: Η ιστορία της ανάπτυξης βιντεοπαιχνιδιών αφορά στη βελτιστοποίηση περιορισμένων πόρων.

Εάν ρωτούσατε κάποιον τη δεκαετία του 1980 αν θα μπορούσατε να αποδώσετε ένα παιχνίδι όπως το World of Warcraft, το οποίο είναι ένα πλήρες τρισδιάστατο ή ένα παιχνίδι εικονικής πραγματικότητας, θα έλεγαν:

 «Όχι, θα χρειαζόταν όλη την υπολογιστική δύναμη στον κόσμο. Δεν ήταν δυνατή η απόδοση όλων αυτών των pixel σε πραγματικό χρόνο.»

Αλλά αυτό που συνέβη με την πάροδο του χρόνου ήταν ότι υπήρχαν τεχνικές βελτιστοποίησης. 

Ο πυρήνας όλων αυτών των βελτιστοποιήσεων είναι «καθιστούν μόνο αυτό που παρατηρείται».

Το πρώτο μεγάλο παιχνίδι που το έκανε με επιτυχία ονομάστηκε Doom, το οποίο ήταν πολύ δημοφιλές τη δεκαετία του 1990. 

Ήταν ένα παιχνίδι shooter πρώτου προσώπου και μπορούσε να αποδώσει μόνο τις ακτίνες φωτός και τα αντικείμενα που είναι ορατά από την άποψη της εικονικής κάμερας.

Αυτή είναι μια τεχνική βελτιστοποίησης και είναι ένα από τα πράγματα που μου θυμίζουν ένα βιντεοπαιχνίδι στον φυσικό κόσμο.


Sean Illing: Θα κάνω το πράγμα που κάνουν πάντα οι μη επιστήμονες όταν θέλουν να ακούγονται επιστημονικά και να επικαλούνται το ξυράφι του Occam.

Δεν είναι η υπόθεση ότι ζούμε σε έναν φυσικό κόσμο σάρκας και αίματος η απλούστερη – και επομένως πιο πιθανή – εξήγηση;


Rizwan Virk: Θα φτιάξω έναν πολύ διάσημο φυσικό, τον Τζον Γουέλερ.

Ήταν ένας από τους τελευταίους φυσικούς που συνεργάστηκε με τον Άλμπερτ Αϊνστάιν και πολλούς από τους μεγάλους φυσικούς του 20ού αιώνα. 

Είπε ότι η φυσική θεωρήθηκε αρχικά ότι αφορά τη μελέτη φυσικών αντικειμένων, ότι όλα ήταν αναγωγικά σε σωματίδια. 

Αυτό ονομάζεται συχνά το μοντέλο Νεύτωνα. 

Αλλά τότε ανακαλύψαμε την κβαντική φυσική και συνειδητοποιήσαμε ότι όλα ήταν ένα πεδίο πιθανότητας και δεν ήταν στην πραγματικότητα φυσικά αντικείμενα. 

Αυτό ήταν το δεύτερο κύμα της καριέρας του Wheeler. 

Το τρίτο κύμα στην καριέρα του ήταν η ανακάλυψη ότι στο βασικό επίπεδο, όλα είναι πληροφορίες, όλα βασίζονται σε bit.

Έτσι ο Wheeler βρήκε μια διάσημη φράση που ονομάζεται «it from bit», η οποία είναι η ιδέα ότι οτιδήποτε βλέπουμε ως φυσικό είναι το αποτέλεσμα κομματιών πληροφοριών.

Δεν έζησε για να δει τους κβαντικούς υπολογιστές να γίνονται πραγματικότητα, αλλά μοιάζει περισσότερο με αυτό.

Θα έλεγα λοιπόν ότι εάν ο κόσμος δεν είναι πραγματικά φυσικός, εάν βασίζεται σε πληροφορίες, τότε μια απλούστερη εξήγηση μπορεί στην πραγματικότητα να είναι ότι βρισκόμαστε σε μια προσομοίωση που δημιουργείται με βάση την επιστήμη των υπολογιστών και τις πληροφορίες.


«Η ΑΛΗΘΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΟΤΙ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΠΟΛΛΑ ΠΟΥ ΑΠΛΑ ΔΕΝ ΚΑΤΑΛΑΒΑΙΝΟΥΜΕ ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΜΑΣ»


Sean Illing: Υπάρχει, κατ “αρχήν, τρόπος να αποδείξουμε οριστικά ότι ζούμε σε μια προσομοίωση;


Rizwan Virk: Λοιπόν, υπάρχει ένα επιχείρημα που έκανε ο φιλόσοφος της Οξφόρδης, Nick Bostrom, που αξίζει να επαναληφθεί. 

Λέει ότι αν ακόμη και ένας πολιτισμός έφτασε στο σημείο να δημιουργήσει μία από αυτές τις προσομοιώσεις υψηλής πιστότητας, τότε μπορούν να δημιουργήσουν κυριολεκτικά δισεκατομμύρια πολιτισμούς που προσομοιώνονται, ο καθένας με τρισεκατομμύρια όντα, γιατί το μόνο που χρειάζεστε είναι περισσότερη υπολογιστική δύναμη.

Έτσι, κάνει ένα στατιστικό επιχείρημα ότι είναι πιο πιθανό να υπάρχουν πιο προσομοιωμένα όντα από ό, τι υπάρχουν βιολογικά, απλώς και μόνο επειδή είναι τόσο γρήγορο και εύκολο να τα δημιουργήσετε. 

Επομένως, εάν είμαστε συνειδητά όντα, είναι πιο πιθανό να είμαστε ένα προσομοιωμένο ον από ένα βιολογικό.
 
Αυτό είναι περισσότερο ένα φιλοσοφικό επιχείρημα.

   Εάν ζούσαμε σε ένα πρόγραμμα υπολογιστή, υποθέτω ότι το πρόγραμμα θα αποτελείται από κανόνες και ότι αυτοί οι κανόνες θα μπορούσαν να παραβιαστούν ή να ανασταλούν από τα άτομα ή τα όντα που προγραμματίζουν την προσομοίωση. 

Αλλά οι νόμοι του φυσικού μας κόσμου φαίνεται να είναι αρκετά σταθεροί, οπότε δεν είναι αυτό το σημάδι ότι αυτό μπορεί να μην είναι προσομοίωση;


Rizwan Virk: Οι υπολογιστές ακολουθούν κανόνες, αλλά το γεγονός ότι οι κανόνες ισχύουν πάντα δεν αποκλείει ούτε αποκλείει ότι θα μπορούσαμε να συμμετέχουμε σε προσομοίωση υπολογιστή. 

Μία από τις έννοιες που συνδέεται με αυτό είναι μια έννοια που ονομάζεται υπολογιστική αμετάβλητη και είναι η ιδέα ότι για να καταλάβετε κάτι, δεν μπορείτε απλώς να το υπολογίσετε σε μια εξίσωση.
 
Πρέπει να ακολουθήσετε τα βήματα για να καταλάβετε ποιο θα είναι το τελικό αποτέλεσμα.

Και αυτό είναι μέρος ενός κλάδου των μαθηματικών που ονομάζεται θεωρία χάους. 

Υπάρχει η παλιά ιδέα ότι η πεταλούδα χτυπά τα φτερά της στην Κίνα και οδηγεί σε έναν τυφώνα κάπου αλλού στον κόσμο.

Για να το καταλάβετε, πρέπει να περάσετε πραγματικά και να διαμορφώσετε κάθε βήμα του τρόπου. 

Ακριβώς επειδή οι κανόνες φαίνεται να ισχύουν δεν σημαίνει ότι δεν είμαστε σε προσομοίωση.

Στην πραγματικότητα, θα μπορούσε να είναι περισσότερες αποδείξεις ότι βρισκόμαστε σε προσομοίωση.


Sean Illing: Αν ζούσαμε σε μια προσομοίωση τόσο πειστική όσο το The Matrix , θα υπήρχε διακριτή διαφορά μεταξύ της προσομοίωσης και της πραγματικότητας; 

Γιατί θα είχε τελικά σημασία αν ο κόσμος μας ήταν πραγματικός ή απατηλός;


Rizwan Virk: Υπάρχουν πολλές συζητήσεις σχετικά με αυτό το θέμα.

Μερικοί από εμάς δεν θα θέλαμε να μάθουμε, και θα προτιμούσαμε να πάρουμε το μεταφορικό «μπλε χάπι» όπως στο The Matrix.


Πιθανώς το πιο σημαντικό ερώτημα που σχετίζεται με αυτό είναι αν είμαστε NPC (χαρακτήρες εκτός παίκτη) ή PC (χαρακτήρες παίκτη) στο βιντεοπαιχνίδι. 

Αν είμαστε υπολογιστές, αυτό σημαίνει ότι παίζουμε μόνο έναν χαρακτήρα μέσα στο βιντεοπαιχνίδι της ζωής, το οποίο ονομάζω Μεγάλη Προσομοίωση. 

Νομίζω ότι πολλοί από εμάς θα θέλαμε να το γνωρίζουμε. 

Θα θέλαμε να μάθουμε τις παραμέτρους του παιχνιδιού που παίζουμε, ώστε να μπορούμε να το καταλάβουμε καλύτερα, να το πλοηγηθούμε καλύτερα.

Αν είμαστε NPC ή προσομοιωμένοι χαρακτήρες, τότε νομίζω ότι είναι μια πιο περίπλοκη απάντηση και πιο τρομακτική. 

Το ερώτημα είναι, όλοι μας NPC σε μια προσομοίωση και ποιος είναι ο σκοπός αυτής της προσομοίωσης; 

Η γνώση του γεγονότος ότι βρισκόμαστε σε μια προσομοίωση, και οι στόχοι της προσομοίωσης και οι στόχοι του χαρακτήρα μας, νομίζω, θα εξακολουθούν να είναι ενδιαφέροντες για πολλούς ανθρώπους – και τώρα επιστρέφουμε στην περίπτωση του χαρακτήρα του holodeck από το Star Trek που ανακαλύπτει ότι υπάρχει ένας κόσμος «έξω εκεί» (έξω από το holodeck) στον οποίο δεν μπορεί να πάει, και ίσως κάποιοι από εμάς μάλλον δεν θα γνωρίζουν σε αυτήν την περίπτωση.


Sean Illing: Πόσο κοντά είμαστε με την τεχνολογική ικανότητα να χτίσουμε έναν τεχνητό κόσμο, τόσο ρεαλιστικό και εύλογο όσο το The Matrix ;


Rizwan Virk:

Παραθέτω 10 στάδια τεχνολογικής ανάπτυξης που ένας πολιτισμός θα έπρεπε να περάσει για να φτάσει σε αυτό που αποκαλώ σημείο προσομοίωσης, το οποίο είναι το σημείο στο οποίο μπορούμε να δημιουργήσουμε μια υπερρεαλιστική προσομοίωση όπως αυτή. 

Βρισκόμαστε στο πέμπτο στάδιο, που αφορά την εικονική πραγματικότητα και την επαυξημένη πραγματικότητα. 

Το 6ο στάδιο είναι να μάθουμε να αποδίδουμε αυτά τα πράγματα χωρίς να χρειάζεται να φοράμε γυαλιά και το γεγονός ότι οι τρισδιάστατοι εκτυπωτές μπορούν τώρα να εκτυπώσουν τρισδιάστατα εικονοστοιχεία αντικειμένων μας δείχνει ότι τα περισσότερα αντικείμενα μπορούν να αναλυθούν ως πληροφορίες.

Αλλά το πραγματικά δύσκολο κομμάτι – και αυτό είναι κάτι που δεν έχουν μιλήσει πολλοί τεχνολόγοι – είναι στο The Matrix , ο λόγος που νόμιζαν ότι ήταν πλήρως βυθισμένοι ήταν ότι είχαν αυτό το καλώδιο στον εγκεφαλικό φλοιό και εκεί ήταν το σήμα. 

Αυτή η διεπαφή εγκεφάλου-υπολογιστή είναι ο τομέας στον οποίο δεν έχουμε σημειώσει ακόμη μεγάλη πρόοδο, αλλά σημειώνουμε πρόοδο σε αυτό. 


Είναι στα πρώτα στάδια.

Έτσι, υποθέτω ότι μέσα σε λίγες δεκαετίες έως 100 χρόνια από τώρα, θα φτάσουμε στο σημείο προσομοίωσης.

via
[full_width]


 
 «Το να θαυμάζη κανείς τους κόπους των Αγίων είναι καλό. Το να ζηλεύη να τους μιμηθή είναι σωτήριο. Αλλά το να θέλη διά μιάς να τους μιμηθή είναι παράλογο και ακατόρθωτο».


Όλοι οι όσιοι και οσίες της Εκκλησίας μας έφτασαν στο ποθούμενο μέσω της άσκησης. Ο όρος άσκηση χρησιμοποιείται ευρέως θα λέγαμε από τους θεολόγους και ιερείς στα κηρύγματα. Όλοι προτρέπουν τους πιστούς να ασκηθούν, να αποκτήσουν ασκητικό φρόνημα διότι διαμέσου αυτού όπως υποστηρίζεται θα καταφέρουμε όλοι μας να συναντήσουμε τον Χριστό.


Τι είναι όμως η άσκηση και που τελειώνει;

Κατ’ αρχήν να αναφέρουμε ότι χριστιανική ζωή και άσκηση θα πρέπει να νοούνται σαν δύο έννοιες ενός κοινού βιώματος. Δεν μπορεί να νοηθεί χριστιανική ζωή χωρίς άσκηση και ορθόδοξη άσκηση εκτός χριστιανικής μυστηριακής ζωής.


Η σωτηρία του ανθρώπου, δηλαδή η ολοκλήρωση του προϋποθέτει μία αδιάκοπη εσωτερική μεταστροφή του ανθρώπου, δηλαδή μετάνοια, αλλαγή του νου και των κριτηρίων, πέρασμα από το μέτρο ζωής του κόσμου που είναι η ευζωία και καλοπέραση, στο μέτρο ζωής της αγάπης που είναι η άσκηση. Και άσκηση σημαίνει απάρνηση του εγώ, δυναμική πάλη του ανθρώπου να υπερβεί τα απρόσωπα –ατομικά- στοιχεία της βιολογικής του φύσης, και να ολοκληρωθεί μέσα από τη σχέση του με το Θεό και τους συνανθρώπους του, που μόνο με την αγάπη μπορεί να πραγματωθεί.


Ο θεσμός της Εκκλησίας λοιπόν πολύ ορθά και σοφά καλεί όλα τα μέλη της να ασκηθούν, δηλαδή να μπουν στην διαδικασία της εκούσιας στέρησης (όποια κι αν είναι αυτή) ώστε να απαγκιστρωθούν σιγά σιγά από τα επίγεια και να γεμίσουν με έρωτα προς τα ουράνια.


Μέσα στην Παράδοση της Εκκλησίας, η άσκηση είναι «φιλοκαλία», έρωτας για το κάλλος της «ατέλεστης τελειότητας» που είναι η προσωπική ολοκλήρωση, όχι απλά η αποκατάσταση της εικόνας του ανθρώπου στην προπτωτική κατάσταση αλλά κάτι πολύ περισσότερο από αυτό.


Δεν αναζητούμε εμείς οι χριστιανοί τον χαμένο αισθητό Παράδεισο των πρωτοπλάστων, αλλά ελπίζουμε να εισέλθουμε κάπου πολύ ανώτερα, στην Βασιλεία του Θεού. Εκεί όπου κυριαρχεί μόνο η Αγάπη, εκεί όπου το Φως της παρουσίας του Χριστού θα κάνει τους ανθρώπους πεπληρωμένους, κατά χάριν θεανθρώπους.


Σήμερα για ένα πολύ μεγάλο αριθμό ανθρώπων, «ορθόδοξων χριστιανών», η άσκηση, ακόμα και σαν έννοια ή λέξη είναι ακατανόητη. Αν μιλήσει κανείς σήμερα για νηστεία και εγκράτεια και εκούσιο περιορισμό των ατομικών επιθυμιών, είναι σίγουρο πως θα εισπράξει χαμόγελα συγκατάβασης και ειρωνείας.


Το μεγαλύτερο εμπόδιο, που δεν επιτρέπει στο σύγχρονο άνθρωπο να φθάσει στη κοινωνία μετά του Θεού είναι ακριβώς αυτό: ότι προσπαθεί να Τον γνωρίσει με λάθος τρόπο, χρησιμοποιώντας λανθασμένα μέσα, εκτός Εκκλησίας. Απορρίπτει το μυστήριο της αγάπης και παραμένει θεληματικά στην επιφάνεια μιας στείρας πίστης η οποία στην καλύτερη περίπτωση σημαίνει απλά «παραδοχή της ύπαρξης του Θεού» και όχι εμπιστοσύνη και παράδοση στη Θεία Του Πρόνοια.


Αυτό βέβαια, δεν εμποδίζει τους ανθρώπους να έχουν τις «μεταφυσικές τους πεποιθήσεις», να πιστεύουν σε κάποιο «ανώτερο ον» ή στον «γλυκύ Ιησού», που δίδαξε μια θαυμάσια ηθική και τίποτα παραπάνω. Αλλά το ερώτημα είναι, τι χρειάζονται οι «μεταφυσικές πεποιθήσεις» όταν δεν οδηγούν στην Σωτηρία; Τι μας χρειάζεται ένας ηθικιστής Ιησούς όταν δεν προσφέρεται από αγάπη σε όλους; Τι μας χρειάζεται ένας Θεός ο οποίος δεν συγχωρεί τους αμαρτωλούς, δεν ελεεί τους μετανοούντας, δεν γίνεται ένα με εμάς;


Όμως ο Χριστός των αγίων είναι ο Χριστός των Πατέρων της Ορθοδόξου Εκκλησίας και όχι ένας θεός που τον κόβουμε και τον ράβουμε στα μέτρα μας. Οι άγιοι προσέφεραν τον εαυτό τους, την ζωή τους, όλη τους την ύπαρξη στον Αληθινό Χριστό, ο οποίος είναι Αγάπη, είναι Αλήθεια, είναι το πρότυπο ζωής και για όλους εμάς που φέρουμε το όνομα χριστιανός.


Και χριστιανός σημαίνει να ζει κάποιος στο πνευματικό κλίμα της Βασιλείας του Θεού. Δηλαδή, να αγαπά τους πάντες και τα πάντα να μπορεί να συγχωρεί τους άλλους, να ζει με τους άλλους για τους άλλους… να ολοκληρώνεται σαν ύπαρξη μοιράζοντας και προσφέροντας την ζωή του στην διακονία του πλησίον.


Τα ασκητικά αγωνίσματα που θεσπίστηκαν από την Εκκλησία μας είναι το ελάχιστο αντίδωρο που μπορούμε να δώσουμε στον Χριστό μας για το δώρο της Αγάπης Του. Γι’ αυτό βλέπουμε οι Όσιοι και οι Όσιες πραγματοποίησαν (για εμάς) ακατανόητες και υπέρ του μέτρου ασκήσεις (νηστείες- αγρυπνίες- προσευχές-ορθοστασίες-ζώντας στο κρύο/στην ζέστη/σε σπηλιές/σε δέντρα/σε στύλους/έγκλειστοι- αλουσία κ.α.).


Πως κατάφεραν λοιπόν να τα κάνουν όλα αυτά και γιατί; Κατάφεραν να ασκηθούν τόσο πολύ όχι επειδή βλέπανε τι ελάχιστο προτείνει ο θεσμός της Εκκλησίας αλλά συνειδητοποίησαν το μέγεθος της Αγάπης του Θεού.


Όταν ο άνθρωπος καταλάβει πόσο μεγάλη είναι η Αγάπη του Θεού και πόσο σημαντικό για τον καθένα προσωπικά είναι αυτό, τότε όλα του φαίνονται λίγα. Ότι και αν κάνει – όσο και αν ασκηθεί – είναι λίγο μπροστά στην Αγάπη Του. Ότι και αν θυσιάσει σ’ αυτήν την ζωή είναι ελάχιστο μπροστά στην Θυσία Του. Όσο κι αν αδικηθεί είναι λίγο μπροστά στην Αδικία που υπέστη Εκείνος για εμάς, από εμάς. Γι’ αυτό και η άσκηση των Αγίων ξεπέρασε τους νόμους της πεπτωκυίας φύσεως ή μάλλον ποιο ορθά: Έκανε τους ανθρώπους αυτούς-τους Αγίους- να ζουν φυσιολογικά τείνοντας συνεχώς προς την Αλήθεια και την Αγάπη.


Η άσκηση όταν γίνεται όχι γιατί πρέπει αλλά κινούμενη από αγάπη τότε γίνεται ανάπαυση και όχι δυσφορία. Όταν η άσκηση γίνεται με πνεύμα θυσιαστικό και ταπεινό, ελεύθερα, τότε δεν γίνεται με κατήφεια αλλά με χαρά και δοξολογία.


Πρέπει όμως να τονίσουμε ότι η άσκηση από μόνη της δεν σώζει, εάν δεν συνδυάζεται με ταπείνωση, με μετάνοια και εξομολόγηση, με συμμετοχή στα μυστήρια της Εκκλησίας, με υπακοή στον πνευματικό μας, με συγχωρετικότητα και αγάπη.


Η άσκηση δεν δρα μαγικά πάνω στον άνθρωπο, αλλά είναι το θεμέλιο ώστε να υπάρξει η καλή αλλοίωση του είναι μας.


Η άσκηση δεν έχει όρια, δεν πρέπει να μένει στους τύπους και στα εξωτερικά γνωρίσματα. Η άσκηση είναι για τον καθένα διαφορετική αλλά το ίδιο σημαντική. Γι’ αυτό και η μάνα Εκκλησία θέσπισε κάποια μικρά ασκητικά αγωνίσματα κοινά για όλους όπως είναι οι καθορισμένες νηστείες, ώστε όλοι οι χριστιανοί να ζουν έστω με την ελάχιστη άσκηση, ώστε να βρίσκονται σε πνευματική εγρήγορση.


Να μου επιτραπεί να πω ότι ο άνθρωπος μπορεί να σταματήσει την άσκηση μόνο όταν αποκτήσει την Χριστομίμητη Αγάπη. Διότι η άσκηση αυτόν τον σκοπό έχει: ο άνθρωπος να καθαρθεί και να γίνει ένα απέραντο δοχείο Αγάπης το οποίο θα μοιράζεται σε όλους δια του Χριστού και δια της μοιρασιάς θα αυξάνεται εν Χριστώ.


Μπορούμε λοιπόν να μην ασκούμαστε πλέον εάν ενωθήκαμε με τον Χριστό, εάν γίναμε κατά χάριν θεάνθρωποι, εάν γίναμε κατά χάριν Άγιοι. Αλλά ποιος από μας μπορεί να επικαλεστεί κάτι τέτοιο;


Χρειάζεται λοιπόν η άσκηση στην ζωή μας. Έστω η διάθεση να γίνουμε όχι απλά καλύτεροι άνθρωποι, αλλά αγιότεροι. Και η αγιότητα μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσα στην Ορθόδοξη Εκκλησία δια του Μυστηρίου της Αγάπης.


Κάθε ασκητικό πάλαισμα μας φέρνει και πιο κοντά στην κάθαρση και στον θείο φωτισμό, όμως η μεγαλύτερη άσκηση είναι η άσκηση της Αγάπης. Ο άνθρωπος δηλαδή ο οποίος ασκεί στην πράξη την αγάπη κάνει και την μεγαλύτερη άσκηση.


Η αγάπη θα μας κάνει να σιωπήσουμε σε έναν βαρύ και άδικο λόγο που θα ακούσουμε, η αγάπη θα μας κάνει να προσευχηθούμε για τον αδελφό μας, η αγάπη θα μας οδηγήσει στην ταπείνωση και η ταπείνωση στην αύξηση της αγάπης, η αγάπη θα συνθλίψει μέσα μας την κατάκριση του άλλου, την μεγάλη ιδέα για τον εαυτό μας.


Όποιος αποκτά την εμπειρία της τέλειας αγάπης, αποκτά ταυτόχρονα και την εμπειρία της τέλειας ταπεινώσεως. Γιατί η αληθινή ταπείνωση δεν είναι δυνατόν να κατανοηθεί από τους ανθρώπους που δεν έχουν γευθεί την εν Χριστώ αγάπη· τη θεωρούν μωρία και την αποστρέφονται.


Λέγει ο άγιος Ιωάννης της Κλίμακος: «Το να θαυμάζη κανείς τους κόπους των Αγίων είναι καλό. Το να ζηλεύη να τους μιμηθή είναι σωτήριο. Αλλά το να θέλη διά μιάς να τους μιμηθή είναι παράλογο και ακατόρθωτο».


Κανείς δεν υποστηρίζει ότι όλοι μας θα πρέπει με μιας να ασκηθούμε όπως οι ερημίτες ή κάποιοι πολύπειροι μοναχοί οι οποίοι κατάφεραν να φτάσουν σε μεγάλα ύψη αρετής διαμέσου διαφόρων πνευματικών ασκήσεων. Οι περισσότεροι χριστιανοί μένουν στον κόσμο, έχουν οικογένειες, παιδιά, εργασίες, διάφορες υποχρεώσεις. Όμως αυτό δεν σημαίνει ότι δεν πρέπει ή ότι δεν χρειάζεται να ασκούνται στο μέτρο του δυνατού.


Ο δρόμος της ζωής μας θα πρέπει να είναι μία θυσία προς τους άλλους και προς τον Θεό. Δεν νοείται χριστιανός ο οποίος να αποστρέφεται κάποιον συνάνθρωπό του, δεν νοείται χριστιανός ο οποίος να υποστηρίζει ότι ζει εν Χριστώ χωρίς να έχει συγχωρετικότητα. Λέγει επί τούτο ο Ευαγγελιστής Ιωάννης: «ἐὰν ἀγαπῶμεν ἀλλήλους, ὁ Θεὸς ἐν ἡμῖν μένει καὶ ἡ ἀγάπη αὐτοῦτετελειωμένη ἐστὶν ἐν ἡμῖν».


Μέσα στην καθημερινότητα της ζωής μας ξεχνούμε κάτι βασικό ότι: θα πεθάνουμε. Όσο ξένο, αποκρουστικό, κακόηχο και αποτρόπαιο μας ακούγεται το ότι «θα πεθάνουμε» είναι μία πραγματικότητα την οποία δεν την έχουμε αποδεχτεί στην ζωή μας.


Ζούμε και κινούμαστε μη έχοντας μνήμη θανάτου, με αποτέλεσμα εύκολα να πέφτουμε στις παγίδες του διαβόλου, εύκολα να ενδίδουμε στους πειρασμούς του κόσμου.


Η ζωηρή μνήμη του θανάτου διατηρεί στην ζωή μας την άσκηση και την διάθεση μετανοίας. Αυτό βεβαίως δεν σημαίνει ότι πρέπει να ζούμε μίζερα έχοντας την κατήφεια ζωγραφισμένη μόνιμα στα πρόσωπά μας. Η μνήμη θανάτου που διατηρεί το ασκητικό φρόνημα, κάνει την ψυχή μας λεπτή και τρυφερή, μας μεταμορφώνει σε καινούς ανθρώπους οι οποίοι βιώνουν την ζωή, σαν ευκαιρία αγιασμού. Τους άλλους, σαν ανάπαυσή τους. Τον θάνατο, σαν πέρασμα στην Ζωή.


«Μιμνήσκου τά έσχατά σου, και είς τον αιώνα ού μη αμάρτης» (Σοφ. Σειράχ ζ΄ 36).


Δεν είναι δυνατόν, είπε κάποιος, δεν είναι δυνατόν να περάσουμε με ευλάβεια την σημερινή ημέρα, εάν δεν την λογαριάσουμε σαν την τελευταία της ζωής μας.


Όντως, ο άνθρωπος εκείνος που ζει σαν ετοιμοθάνατος θα ζήσει προσεκτικά. Ο άνθρωπος αυτός θα ζήσει ασκητικά, συγχωρώντας και αγαπώντας τους άλλους.


Η άσκηση σε συνδυασμό με την μνήμη θανάτου θα μας οδηγήσουν στην ειρήνη της ψυχής μας, θα μας εισαγάγουν μέσα στην απύθμενη άβυσσο της εν Χριστώ Αγάπης η οποία αν και μοιράζεται σε όλους δεν δαπανάτε ποτέ γιατί η πηγή της δεν είναι η δική μας δήθεν αξιώτητα ή αγιότητα αλλά είναι ο ίδιος ο Άκτιστος Θεός, ο οποίος «αγάπη εστί» (Α’ Ιωάννου 4:8)



Αρχιμ. Παύλος Παπαδόπουλος
via [full_width]


  Στον εκπληκτικό “Διάλογο της Φύσης και ενός Ισλανδού”, που δημοσιεύτηκε το 1824, ο Λεοπάρντι βάζει τη φύση να απαντά στο ερώτημα εάν έφτιαξε τον κόσμο “ ειδικά για να μας τυραννά”. Η φύση ρωτά τον Ισλανδό:

 
Πιστεύεις πραγματικά πως ο κόσμος φτιάχτηκε για χάρη σου; Πρέπει να καταλάβεις πως στα έργα μου, στα θεσπίσματά μου και στις λειτουργίες μου, με ελάχιστες εξαιρέσεις, ανέκαθεν είχα και ακόμα έχω κατά νου κάτι εντελώς διαφορετικό από την ευτυχία ή τη δυστυχία των ανθρώπων. Όταν σε πληγώνω με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, με το ένα ή το άλλο μέσο, δεν το συνειδητοποιώ, παρά μόνο σπάνια· όπως, συνήθως, και όταν σε ικανοποιώ ή σε ευεργετώ, δεν το γνωρίζω· και, σε αντίθεση με ό,τι πιστεύεις, δεν έχω φτιάξει συγκεκριμένα πράγματα ούτε έχω προβεί σε συγκεκριμένες ενέργειες για να σε ικανοποιήσω ή να σε βοηθήσω. Τέλος, ακόμα κι αν τύχει να εξαλείψω όλη τη φυλή σου, δεν θα το συνειδητοποιήσω.[...]

  Προφανώς δεν έχεις σκεφτεί καθόλου το γεγονός πως η ζωή αυτού του σύμπαντος είναι ένας διαρκής κύκλος παραγωγής και καταστροφής: αυτά τα δύο συνδέονται με τέτοιο τρόπο ώστε το καθένα υπηρετεί συνεχώς το άλλο με στόχο να εξασφαλιστεί η συντήρηση του κόσμου που, εάν το ένα ή το άλλο από αυτά εξαφανιζόταν. Θα οδηγούνταν κι αυτός στην αποσύνθεση. Θα ήταν λοιπόν επιζήμιο για τον ίδιο τον κόσμο εάν οτιδήποτε μέσα του ήταν απαλλαγμένο από την οδύνη.


Για τον Λεοπάρντι, το κακό ενυπάρχει στον τρόπο με τον οποίο λειτουργεί ο κόσμος· όταν όμως αναφέρεται στο κακό, δεν εννοεί κάποια μοχθηρή δύναμη. Το κακό είναι η οδύνη, που είναι ενσωματωμένη στην τάξη των πραγμάτων. “Τι ελπίδα υπάρχει όταν το κακό είναι κανονικό;” ρωτά. “Εννοώ, σε μια τάξη πραγμάτων όπου το κακό είναι αναγκαίο;”. Αυτά τα ρητορικά ερωτήματα δείχνουν γιατί ο Λεοπάρντι αδιαφορούσε για επαναστατικά και μεταρρυθμιστικά σχέδια. Καμία μορφή ανθρώπινης δράσης – πόσο μάλλον η πολιτική παντομίμα – δεν θα μπορούσε να αλλάξει θεμελιωδώς έναν κόσμο στον οποίο το κακό είναι κανονικό.


 Όχι ότι ο Λεοπάρντι δεν εμφορούνταν από ανθρώπινη συμπάθεια. Απεναντίας, επιβεβαίωνε την έλλειψη ευθύνης και την αθωότητα του ανθρώπινου είδους. Η κατανόηση της αναγκαιότητας του κακού, όπως πίστευε, οδηγεί στη συμπόνια: “Όχι μόνο η φιλοσοφία μου δεν οδηγεί στη μισανθρωπία, όπως μπορεί να νομίσει όποιος τη δει επιπόλαια, και όπως πολλοί με έχουν κατηγορήσει [...], αλλά η φιλοσοφία μου καθιστά τη φύση ένοχη για τα πάντα και, με το να αθωώνει εντελώς την ανθρωπότητα, ανακατευθύνει το μίσος ή, τουλάχιστον, το παράπονο προς μια ανώτερη αρχή, την αληθινή πηγή των δεινών των έμβιων όντων”.


 Οι ανθρώπινες φαυλότητες – απληστία, σκληρότητα, εξαπάτηση – είναι φυσικές. Η φύση δεν είναι ούτε μοχθηρή ούτε καλοκάγαθη, είναι απλώς ουδέτερη.






 Οι άνθρωποι είναι μηχανές, που μέσα από μια διαδοχή τυχαίων γεγονότων έχουν αποκτήσει αυτεπίγνωση.


 Η εσωτερική ελευθερία – το μόνο εφικτό είδος ελευθερίας, όπως και πίστευε – επιτυγχάνεται με την αποδοχή αυτής της κατάστασης.


Ο Λεοπάρντι την αποδέχτηκε. Δεν θα τον εξέπληττε το γεγονός πως μεγάλο μέρος του έργου του ήταν άγνωστο για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα. Συνειδητοποιώντας πως ο ανθρώπινος νους ενδέχεται να παρακμάζει όσο αυξάνεται η ανθρώπινη γνώση, δεν προσδοκούσε πως οι άνθρωποι θα εκτιμούσαν ή θα κατανοούσαν τον τρόπο σκέψης του. Ούτε προσπάθησε να γλιτώσει από το τέλος που επέρχεται σε καθετί έμβιο.

 Η αθανασία, όπως έγραψε σε ένα από τα ωραιότερα ποιήματά του (“Η δύση της σελήνης”),



 θα ήταν το “χειρότερο απ’ όλα τα δεινά μας”. Υπαγορεύοντας με ηρεμία τους καταπληκτικούς στίχους του ποιήματος

Il tramonto della luna

Quale in notte solinga,
Sovra campagne inargentate ed acque,
Là ‘ve zefiro aleggia,
E mille vaghi aspetti
E ingannevoli obbietti
Fingon l’ombre lontane
Infra l’onde tranquille
E rami e siepi e collinette e ville;
Giunta al confin del cielo,
Dietro Apennino od Alpe, o del Tirreno
Nell’infinito seno
Scende la luna; e si scolora il mondo;
Spariscon l’ombre, ed una
Oscurità la valle e il monte imbruna;
Orba la notte resta,
E cantando, con mesta melodia,
L’estremo albor della fuggente luce,
Che dianzi gli fu duce,
Saluta il carrettier dalla sua via;

Tal si dilegua, e tale
Lascia l’età mortale
La giovinezza. In fuga
Van l’ombre e le sembianze
Dei dilettosi inganni; e vengon meno
Le lontane speranze,
Ove s’appoggia la mortal natura.
Abbandonata, oscura
Resta la vita. In lei porgendo il guardo,
Cerca il confuso viatore invano
Del cammin lungo che avanzar si sente
Meta o ragione; e vede
Che a se l’umana sede,
Esso a lei veramente è fatto estrano.

Troppo felice e lieta
Nostra misera sorte
Parve lassù, se il giovanile stato,
Dove ogni ben di mille pene è frutto,
Durasse tutto della vita il corso.
Troppo mite decreto
Quel che sentenzia ogni animale a morte,
S’anco mezza la via
Lor non si desse in pria
Della terribil morte assai più dura.
D’intelletti immortali
Degno trovato, estremo
Di tutti i mali, ritrovàr gli eterni
La vecchiezza, ove fosse
Incolume il desio, la speme estinta,
Secche le fonti del piacer, le pene
Maggiori sempre, e non più dato il bene.

Voi, collinette e piagge,
Caduto lo splendor che all’occidente
Inargentava della notte il velo,
Orfane ancor gran tempo
Non resterete; che dall’altra parte
Tosto vedrete il cielo
Imbiancar novamente, e sorger l’alba:
Alla qual poscia seguitando il sole,
E folgorando intorno
Con sue fiamme possenti,
Di lucidi torrenti
Inonderà con voi gli eterei campi.
Ma la vita mortal, poi che la bella
Giovinezza sparì, non si colora
D’altra luce giammai, nè d’altra aurora.
Vedova è insino al fine; ed alla notte
Che l’altre etadi oscura,
Segno poser gli Dei la sepoltura.



 καθώς ψυχορραγούσε στη Νάπολη, φαίνεται να είδε τον σύντομο βίο του ως καθαυτό πλήρη.

 Η ψυχή της μαριονέτας - Gray John
via [full_width]
Δεν ξέρω για τα βιβλία τους, για τις γνώσεις τους, για τη φιλοσοφία τους, αλλά αυτοί οι άνθρωποι χτυπάνε εξίσου συχνά την πόρτα μου με οποιονδήποτε άλλον.


  Σε τι χρησιμεύουν αυτές oι ύψιστες κορυφές της φιλοσοφίας, όπου κανένα ανθρώπινο ον δεν μπορεί να φτάσει, και οι κανόνες που ξεπερνούν τη συνήθειά μας και τις δυνάμεις μας; Βλέπω συχνά να μας προτείνουν παραδείγματα ζωής τα οποία ούτε εκείνοι που τα προτείνουν ούτε οι ακροατές τους έχουν ποτέ καμιά ελπίδα να ακολουθήσουν, και προπαντός τη διάθεση. Από το ίδιο χαρτί, στο οποίο μόλις έγραψε την απόφαση καταδίκης εναντίον ενός μοιχού, ο δικαστής κόβει ένα κομμάτι για να γράψει ραβασάκι στη γυναίκα του συναδέλφου του. Η γυναίκα με την οποία μόλις πριν λίγη ώρα βρεθήκατε παράνομα, μετά από λίγο και μπροστά σας μάλιστα, θα βάλει τις φωνές εναντίον μιας φίλης της που έκανε το ίδιο σφάλμα, κι ακόμη πιο άγριες απ’ όσο θα φώναζε η Πόρσια. Και κάποιος άλλος καταδικάζει ανθρώπους σε θάνατο για εγκλήματα που ο ίδιος ούτε καν θεωρεί λάθη.

Έτσι κάνουν οι άνθρωποι. Αφήνουμε τους νόμους και τις εντολές να ακολουθούν το δρόμο τους, εμείς παίρνουμε έναν άλλο- όχι μόνο από χαλάρωση των ηθών, αλλά συχνά και λόγω αντίθετης γνώμης και κρίσης. Παρακολουθήστε την ανάγνωση ενός φιλοσοφικού λόγου: η εφευρετικότητα, η ευγλωττία, η ακρίβεια εντυπωσιάζουν αμέσως το πνεύμα σας και σας συγκινούν- δεν υπάρχει όμως τίποτα που να προκαλεί ή να κεντρίζει τη συνείδησή σας- αλήθεια, σ’ αυτήν δεν απευθύνονται; Ο Αρίστων έλεγε όμως ότι κανένα πλύσιμο και κανένα μάθημα δεν ωφελεί αν δεν καθαρίζει και δεν απομακρύνει τη βρομιά.


Σε όλες τις σχολές της αρχαίας φιλοσοφίας θα βρεις ότι το ίδιο άτομο επεξεργάζεται και δημοσιεύει κανόνες εγκράτειας και συγχρόνως γραπτά έρωτα και ακολασίας. Και ο Ξενοφώντας, στον κύκλο του Κλινία, έγραψε εναντίον της ηδονής εκείνης που εκθείαζε ο Αρίστιππος. Δεν υπάρχει κάποια θαυμαστή μεταλλαγή που τους ταρακουνάει. Όμως στην περίπτωση του Σόλωνα, παρουσιάζεται άλλοτε ως ο εαυτός του κι άλλοτε ως νομοθέτης: άλλοτε μιλάει για το λαό, άλλοτε για το άτομό του- και υιοθετεί για τον εαυτό του τους ελεύθερους και φυσικούς κανόνες, αισθανόμενος τη σιγουριά μιας σταθερής και σιδερένιας υγείας.

Ο Αντισθένης επιτρέπει στο σοφό να αγαπά και να κάνει με τον τρόπο του αυτό που θεωρεί σωστό, χωρίς να δίνει σημασία στους νόμους, δεδομένου ότι είναι πιο συνετός από αυτούς και έχει μεγαλύτερη γνώση της αρετής. Ο μαθητής του ο Διογένης έλεγε να αντιπαραθέτουμε στις ταραχές τη λογική, στη μοίρα το θάρρος, στους νόμους τη φύση.

Για τα ευαίσθητα στομάχια χρειάζονται δίαιτες αυστηρές και μελετημένες. Τα γερά στομάχια ακολουθούν απλά τις οδηγίες της φυσικής τους όρεξης. Έτσι κάνουν οι γιατροί μας που τρώνε το πεπόνι και πίνουν το φρέσκο κρασί ενώ επιβάλλουν στους ασθενείς τους το σιρόπι και το νεροζούμι.

Δεν ξέρω για τα βιβλία τους, έλεγε η εταίρα Λαΐς, για τις γνώσεις τους, για τη φιλοσοφία τους, αλλά αυτοί οι άνθρωποι χτυπάνε εξίσου συχνά την πόρτα μου με οποιονδήποτε άλλον. Από τότε που η ελευθερία των ηθών μας παρασύρει συνεχώς πέρα από αυτό που είναι νόμιμο και επιτρεπτό, έχουμε συχνά περιορίσει τους κανόνες και τους νόμους της ζωής μας πέρα από κάθε λογική.

Όλος ο κόσμος θεωρεί ότι αυτά τα σφάλματα βρίσκονται μέσα στα όρια του επιτρεπτού.

Θα ήταν ευχής έργον να υπήρχε μεγαλύτερη αντιστοιχία ανάμεσα στην εντολή και την υπακοή και μοιάζει άδικος ο στόχος που δεν μπορούμε να φτάσουμε.Η ανθρώπινη σοφία δεν κατόρθωσε ποτέ να ανταποκριθεί στα καθήκοντα που η ίδια καθόρισε για τον εαυτό της και, αν το είχε καταφέρει, θα όριζε άλλα πιο πέρα, τα οποία πάντα θα επιθυμούσε και θα διεκδικούσε, τόσο εχθρική προς τη σταθερότητα είναι η φύση μας. Ο άνθρωπος ορίζει ότι πρέπει ο ίδιος αναγκαστικά να βρίσκεται στην αμαρτία. Δεν είναι αρκετά επιδέξιος για να κόψει το καθήκον του στα μέτρα μιας διαφορετικής φύσης από τη δική του. Σε ποιόν λοιπόν επιβάλλει κάτι που από κανένα δεν περιμένει να το πράξει; Βρίσκει άδικο να μην κάνει ο άλλος αυτό που του είναι αδύνατο; Οι ίδιοι νόμοι που μας καταδικάζουν στην αδυναμία, είναι οι ίδιοι που μας κατηγορούν γιατί δεν μπορούμε.

Στη χειρότερη περίπτωση, αυτή η κακοφορμισμένη ελευθερία, να παρουσιάζεται δηλαδή κανείς με δυο όψεις, οι πράξεις με έναν τρόπο, τα λόγια με έναν άλλο, ας επιτρέπεται σε εκείνους που μιλούν για τα πράγματα- όμως δεν μπορεί να επιτρέπεται σε εκείνους που μιλούν για τον εαυτό τους, όπως κάνω εγώ: πρέπει να ακολουθώ με την πέννα το βηματισμό των ποδιών μου. Η κοινωνική ζωή πρέπει να σχετίζεται με τις ζωές των άλλων. 
Η αρετή του Κάτωνα ξεπερνούσε σε σθένος το μέτρο της εποχής του- και για έναν άνθρωπο που ανακατευόταν με τη διακυβέρνηση άλλων, αφιερωμένο στην υπηρεσία της κοινωνίας, θα μπορούσαμε να πούμε ότι οι νόμοι του ήταν, αν όχι άδικοι, τουλάχιστον μάταιοι και εκτός εποχής. Η ίδια η συμπεριφορά μου, που αν και μόλις που αποκλίνει κατά ένα δαχτυλάκι από τις συνήθεις συμπεριφορές, με κάνει εντούτοις κάπως απρόσιτο και ελάχιστα κοινωνικό για την εποχή μου. Δεν ξέρω αν είναι χωρίς λόγο που αισθάνομαι αηδιασμένος από τον κόσμο που συναναστρέφομαι, αλλά ξέρω καλά ότι θα ήταν αδικαιολόγητο να παραπονιέμαι γιατί ο κόσμος είναι περισσότερο αηδιασμένος από μένα απ’ ό,τι είμαι εγώ από εκείνον.

Η αρετή που αρμόζει στις υποθέσεις των ανθρώπων είναι μια αρετή με πολλές πτυχές, εσωτερικές και εξωτερικές γωνίες, για να μπορέσει να προσαρμοστεί και να ταιριάξει με την ανθρώπινη αδυναμία, είναι ένα τεχνητό ανακάτεμα και δεν είναι ούτε ακέραιη, ούτε ξεκάθαρη, ούτε σταθερή, ούτε εντελώς αθώα.


Michel de Montaigne
 Περί δόξας και Περί ματαιότητας
via [full_width]


   Όταν γεννιέται κανείς, ο συναισθηματικός νους –το συναισθηματικό σώμα– είναι απολύτως υγιής. Περίπου γύρω στα τρία με τέσσερα χρόνια αρχίζουν να εμφανίζονται οι πρώτες πληγές στο συναισθηματικό σώμα, οι οποίες μολύνονται με συναισθηματικό δηλητήριο. Ωστόσο, αν παρατηρήσετε παιδιά που είναι δύο ή τριών ετών, αν δείτε πώς συμπεριφέρονται, θα διαπιστώσετε ότι παίζουν συνεχώς κι ότι πάντα γελούν. Η φαντασία τους είναι τόσο ζωηρή και κάθε τους όνειρο είναι μια περιπέτεια εξερεύνησης. Όταν κάτι δεν πάει καλά, αντιδρούν και υπερασπίζονται τον εαυτό τους, αλλά έπειτα το προσπερνούν και στρέφουν την προσοχή τους και πάλι στην παρούσα στιγμή, για να ξαναπαίξουν και να ξαναδιασκεδάσουν. Ζουν τη στιγμή. Δεν ντρέπονται για το παρελθόν· δεν ανησυχούν για το μέλλον. Τα μικρά παιδιά εκφράζουν αυτό που νιώθουν και δεν φοβούνται να αγαπήσουν.



Οι πιο χαρούμενες στιγμές στη ζωή μας είναι όταν παίζουμε σαν παιδιά, όταν τραγουδάμε και χορεύουμε, όταν εξερευνούμε και δημιουργούμε για να διασκεδάσουμε. Νιώθουμε υπέροχα όταν συμπεριφερόμαστε σαν παιδιά, γιατί αυτό είναι το φυσιολογικό για το ανθρώπινο μυαλό, η φυσιολογική ανθρώπινη τάση. Όταν ήμασταν παιδιά, είχαμε αθωότητα και μας ήταν φυσικό να εκφράζουμε αγάπη. Τι μας συνέβη, λοιπόν; Τι συνέβη σε όλο τον κόσμο;

Η απάντηση είναι ότι όταν είμαστε παιδιά, οι ενήλικοι έχουν ήδη την ψυχική ασθένεια, η οποία είναι πολύ μεταδοτική. Πώς μας τη μεταδίδουν; Μας «τραβούν την προσοχή», μας μαθαίνουν να είμαστε σαν εκείνους. Έτσι μεταδίδουμε την ασθένεια στα παιδιά μας και έτσι μας μόλυναν με αυτή οι γονείς, οι δάσκαλοι, τα μεγαλύτερα αδέρφια μας, ολόκληρη η κοινωνία των ασθενών. Μας τράβηξαν την προσοχή και μας έβαλαν πληροφορίες στο μυαλό μέσω της επανάληψης. Έτσι μαθαίνουμε.

Έτσι προγραμματίζουμε το ανθρώπινο μυαλό.

Το πρόβλημα είναι το πρόγραμμα, οι πληροφορίες που αποθηκεύσαμε στο μυαλό μας. Τραβώντας την προσοχή τους, μαθαίνουμε στα παιδιά μια γλώσσα και πώς να διαβάζουν, να συμπεριφέρονται και να ονειρεύονται. Τα εξημερώνουμε όπως ακριβώς εξημερώνουμε έναν σκύλο ή οποιοδήποτε άλλο ζώο: μέσω της τιμωρίας και της ανταμοιβής. Αυτό είναι απολύτως φυσιολογικό. Αυτό που αποκαλούμε διαπαιδαγώγηση δεν είναι τίποτα παραπάνω από εξημέρωση του ανθρώπου.

Φοβόμαστε την τιμωρία, αλλά, αργότερα, φοβόμαστε ότι δεν θα πάρουμε ανταμοιβή, ότι δεν είμαστε αρκετά καλοί για τους γονείς, τα αδέρφια ή τον δάσκαλό μας. Έτσι γεννιέται η ανάγκη της αποδοχής. Προηγουμένως, δεν μας ενδιέφερε αν μας αποδέχονταν ή όχι. Οι απόψεις των άλλων δεν ήταν σημαντικές, κι αυτό γιατί απλά θέλαμε να παίζουμε και να ζούμε τη στιγμή.

Ο φόβος ότι δεν θα ανταμειφθούμε μετατρέπεται σε φόβο της απόρριψης. Ο φόβος ότι δεν είμαστε αρκετά καλοί μας ωθεί να προσπαθήσουμε να αλλάξουμε, να δημιουργήσουμε μια εικόνα του εαυτού μας. Έπειτα προσπαθούμε να παρουσιάσουμε αυτή την εικόνα του πώς θα ήθελαν οι άλλοι να είμαστε, απλά για να γίνουμε αποδεκτοί, απλά για να πάρουμε την ανταμοιβή. Μαθαίνουμε να προσποιούμαστε ότι είμαστε κάτι που δεν είμαστε και εξασκούμαστε στο να γίνουμε κάτι διαφορετικό, ώστε να είμαστε καλοί για τους γονείς, τον δάσκαλο, τη θρησκεία μας ή οποιονδήποτε άλλο. Εξασκούμαστε συνεχώς και γινόμαστε δεξιοτέχνες στο να είμαστε κάτι άλλο από τον πραγματικό μας εαυτό.

Σύντομα ξεχνάμε ποιοι είμαστε πραγματικά και αρχίζουμε να ζούμε ως εικόνες του εαυτού μας. Δεν δημιουργούμε μόνο μια εικόνα, αλλά πολλές διαφορετικές, αναλόγως με τις κατηγορίες ανθρώπων που συναναστρεφόμαστε. Αρχικά δημιουργούμε μια εικόνα στο σπίτι και μια άλλη στο σχολείο και όταν μεγαλώνουμε δημιουργούμε ακόμη περισσότερες.

Το ίδιο ισχύει και για μια συνηθισμένη σχέση μεταξύ ενός άντρα και μιας γυναίκας. Η γυναίκα έχει μια εξωτερική εικόνα που προσπαθεί να παρουσιάσει στους άλλους, αλλά όταν είναι μόνη της έχει άλλη εικόνα για τον εαυτό της. Κι ο άντρας έχει μια εξωτερική και μια εσωτερική εικόνα. Όταν είναι πια ενήλικοι, η εσωτερική και η εξωτερική εικόνα είναι πλέον τόσο διαφορετικές που δεν ταιριάζουν σχεδόν καθόλου. Έτσι, σε μια σχέση μεταξύ άντρα και γυναίκας υπάρχουν τουλάχιστον τέσσερις εικόνες. Πώς είναι, λοιπόν, δυνατόν να μάθουν πραγματικά ο ένας τον άλλο; Δεν είναι. Το μόνο που μπορούν να κάνουν είναι να προσπαθήσουν να κατανοήσουν την εικόνα. Όμως, υπάρχουν κι άλλες εικόνες που πρέπει να αναφέρουμε.

Όταν ένας άντρας γνωρίζει μια γυναίκα, δημιουργεί μια εικόνα για εκείνη από τη δική του οπτική, και το ίδιο κάνει κι η γυναίκα για τον άντρα. Έπειτα προσπαθούν να βάλουν τον άλλο στο καλούπι της εικόνας που έφτιαξαν για εκείνον. Τώρα υπάρχουν ανάμεσά τους έξι εικόνες που τους χωρίζουν. Φυσικά, λένε ψέματα ο ένας στον άλλο ακόμη κι αν δεν το συνειδητοποιούν. Η σχέση τους βασίζεται στον φόβο και στο ψέμα. Δεν βασίζεται στην αλήθεια, επειδή δεν μπορούν να δουν μέσα από την ομίχλη. Όταν είμαστε μικροί, δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ των εικόνων του εαυτού μας. Οι εικόνες μας δεν αμφισβητούνται, μέχρι που αρχίζουμε να αλληλεπιδρούμε με τον εξωτερικό κόσμο και δεν έχουμε πια την προστασία των γονιών μας.

Όταν είμαστε παιδιά, μαθαίνουμε ότι οι απόψεις των άλλων είναι σημαντικές και ζούμε σύμφωνα με αυτές. Η άποψη κάποιου μπορεί να μας ρίξει στην κόλαση, ακόμη κι αν δεν είναι αλήθεια: «Είσαι άσχημος. Κάνεις λάθος. Είσαι χαζός». Οι απόψεις έχουν μεγάλη επιρροή στην ασυλλόγιστη συμπεριφορά όσων ζουν στην κόλαση. Γι’ αυτό έχουμε ανάγκη να ακούμε ότι είμαστε καλοί, ότι τα πάμε καλά, ότι είμαστε όμορφοι. «Πώς σου φαίνομαι; Σου άρεσε αυτό που είπα; Πώς τα πήγα;» Έχουμε ανάγκη να ακούμε τις γνώμες των άλλων, επειδή έχουμε εξημερωθεί και μπορούμε να χειραγωγηθούμε από αυτές. Γι’ αυτό αποζητάμε την αναγνώριση των άλλων· χρειαζόμαστε συναισθηματική στήριξη· έχουμε την ανάγκη να γίνουμε αποδεκτοί από το εξωτερικό Όνειρο μέσω των άλλων.

Τόσοι άνθρωποι υποφέρουν λόγω των ψεύτικων εικόνων που προβάλλουμε. Όλοι προσποιούμαστε ότι είμαστε εξαιρετικά σημαντικοί, αλλά, ταυτόχρονα, πιστεύουμε ότι είμαστε ένα μηδενικό. Προσπαθούμε σκληρά να γίνουμε κάποιοι σε αυτή την κοινωνία του Ονείρου, να μας αναγνωρίσουν και να μας αποδεχτούν. Προσπαθούμε να είμαστε σημαντικοί, να πετύχουμε, να αποκτήσουμε ισχύ, να γίνουμε πλούσιοι και διάσημοι, να εκφράσουμε το προσωπικό μας όνειρο και να το επιβάλουμε στους γύρω μας. Γιατί; Διότι πιστεύουμε ότι το Όνειρο είναι πραγματικό και το αντιμετωπίζουμε πολύ σοβαρά.

"Μαθαίνοντας την αγάπη" 
Don Miguel Ruiz
via [full_width]