Η Εγκατάλειψη της Αριάδνης από το Θησέα



Σύμφωνα με την επικρατέστερη εκδοχή του μύθου, η Αριάδνη ερωτεύεται τον Θησέα, που φτάνει στην Κρήτη για να σκοτώσει τον Μινώταυρο, ο οποίος κατασπάραζε 7 νέους και 7 νέες από την Αθήνα…

Γίνεται συνεργός του και του έδωσε λοιπόν ένα κουβάρι κλωστή (ο περίφημος και ως έκφραση της νεοελληνικής γλώσσας «Μίτος της Αριάδνης»), ώστε όταν θα έμπαινε στον Λαβύρινθο να το ξετυλίγει για να μπορέσει έπειτα, αφού σκοτώσει το Μινώταυρο, να βρει την έξοδο.

Η Αριάδνη τον έβαλε να υποσχεθεί ότι θα την έπαιρνε στην πατρίδα του και θα την παντρευόταν.

Ο Θησέας πράγματι σκότωσε το τέρας και χρησιμοποιώντας το Μίτο της Αριάδνης που θα τον οδηγούσε με ασφάλεια πάλι στο φως του ήλιου, κατάφερε να βγει από το Λαβύρινθο. Εκμεταλλευόμενοι το σκοτάδι της νύχτας, ο Θησέας, η Αριάδνη και οι υπόλοιποι νέοι δραπέτευσαν στο λιμάνι και πήραν με το πλοίο τους το ταξίδι της επιστροφής. Η Αριάδνη αποφάσισε να φύγει μαζί του και με τους συντρόφους του άνοιξαν τα πανιά για την Αθήνα.

Ο ήρωας πήρε μαζί του την Αριάδνη και την αδερφή της Φαίδρα, 




αχρήστευσε τα μινωικά πλοία για να γλιτώσει την καταδίωξη και απέπλευσε. Ο Θησέας επιστρέφοντας από την Κρήτη στην Αθήνα, κάνει μια στάση στο νησί της Νάξου, που τότε ονομαζόταν Δία.

Ο σκοπός της στάσης αυτής έχει μείνει στη σκοτεινή πλευρά του μύθου, ίσως γιατί θεωρήθηκε κατά έναν παράξενο τρόπο αυτονόητος. Ίσως να θεωρήθηκε ότι έτσι θα εκπληρωνόταν το πεπρωμένο της Αριάδνης.

Ο Θησέας ήταν σ’ αυτό το νησί ένας απλός περαστικός, ένα εμπόδιο στο σχέδιο του θεού. Πολλές αγγειογραφίες απεικονίζουν τον Θησέα να εγκαταλείπει το νησί διωγμένος από τη θεά Αθηνά, ενώ ο Διόνυσος απομακρύνεται με την Αριάδνη.

Εκεί, στο όνειρο του Θησέα εμφανίστηκε ο θεός Διόνυσος και του είπε ότι έπρεπε να φύγουν από το νησί χωρίς την Αριάδνη, αφού ήταν γραφτό να μείνει εκεί και να γίνει γυναίκα του. 




Την εγκαταλείπει ενώ κοιμόταν.




 Η κοιμισμένη (μήπως νεκρή) Αριάδνη ανήκε δικαιωματικά στον θεό και ο θνητός ήρωας δεν είχε άλλη επιλογή από την αποχώρηση. Η Κυρά του Λαβυρίνθου έμεινε για τον Θησέα στη σφαίρα του ανέφικτου.

Ο ήρωας όμως τελικά το μόνο που κατάφερε να κρατήσει από την θεία θηλυκή παρουσία που οδήγησε τα βήματά του πίσω στο φως ήταν το είδωλό της. Ο Θησέας κράτησε το ξόανο της Αφροδίτης το οποίο η Αριάδνη κουβαλούσε από τη στιγμή που άφησαν την Κρήτη. Σαν ζωντανή ανάμνηση κράτησε την Φαίδρα η οποία σχετίζεται με την φωτεινή και προσιτή στον άνθρωπο όψη της Αριάδνης.

Εκεί ο Διόνυσος, άρχοντας της Νάξου την ερωτεύεται και την κάνει ουράνια σύζυγό του. Αποκτήσανε τέσσερις γιους, τον Ευανθή, το Στάφυλλο τον Πεπάρηθο και τον Οινοπίωνα, αναφέρονται όμως και ως παιδιά της από τον Θησέα.

Την οδηγεί στον Όλυμπο, όπου ο Δίας της χαρίζει την αθανασία. Λέγεται ακόμη πως ο Διόνυσος (ή η Αφροδίτη ή οι Ώρες) της χάρισε ένα χρυσό στέμμα με πολύτιμους λίθους, έργο του Ήφαιστου. Ήταν το περίφημο στεφάνι με το όνομα της με το οποίο οι θεοί έκαναν καδένα από αστέρια στον ουρανό. Η Αριάδνη έμεινε στη Νάξο και παντρεύτηκε τον θεό Διόνυσο κι έτσι αναπτύχθηκε και η λατρεία της σαν θεότητα στο νησί. Η θνητή Αριάδνη έφθασε έτσι να γίνει αθάνατη σύζυγος θεού.

Αυτός είναι ο βασικός κορμός του μύθου, ο οποίος όμως έχει αρκετές παραλλαγές.



Στο πρώτο μισό αυτής της περίληψης της βιογραφίας του Θησέα που δίνεται στους Βίους του Πλούταρχου, ιχνηλάτησα την ιστορία του από τη γέννηση μέχρι τη δολοφονία του Μινώταυρου στο νησί της Κρήτης. Για να πετύχει το τελευταίο, συνήψε σύμφωνο με την Αριάδνη, κόρη του βασιλιά Μίνωα, ότι θα παντρεύονταν.

Υπάρχουν αντικρουόμενες ιστορίες για το τι συνέβη στη συνέχεια, αλλά ο Θησέας και η Αριάδνη έφυγαν από την Κρήτη και κατέληξαν στο νησί της Νάξου, όπου ο Θησέας την εγκατέλειψε και έπλευσε. Αυτό έχει απεικονιστεί από πολλούς ζωγράφους.



Lovis Corinth (1858–1925) Αριάδνη στη Νάξο (1913), λάδι σε καμβά, 116 × 147 εκ., Ιδιωτική συλλογή. Wikimedia Commons.

Η Αριάδνη στη Νάξο (1913) του Lovis Corinth είναι ένας από τους πιο εκλεπτυσμένους και αριστοτεχνικούς μυθικούς πίνακές του, εμπνευσμένος από την πρώτη εκδοχή της όπερας του Richard Strauss Ariadne auf Naxos (1912). Το αριστερό τρίτο του πίνακα (λεπτομέρεια παρακάτω) δείχνει την Αριάδνη ξαπλωμένη με ερωτική διάθεση στον αριστερό μηρό του Θησέα. Φοράει ένα πληθωρικό κράνος και φαίνεται να φωνάζει θυμωμένος και ανήσυχος προς τις άλλες φιγούρες στα δεξιά.



Lovis Corinth (1858–1925) Αριάδνη στη Νάξο (λεπτομέρεια) (1913), λάδι σε μουσαμά, 116 × 147 εκ., Ιδιωτική συλλογή. Wikimedia Commons.




John William Waterhouse (1849–1917), Ariadne (1898), λάδι σε καμβά, 151 x 91 cm, Ιδιωτική συλλογή. Wikimedia Commons.

Ο John William Waterhouse ζωγραφίζει τη στιγμή που η Αριάδνη (1898) αρχίζει να ξυπνά, καθώς το πλοίο του Θησέα μόλις απέπλευσε. Καθώς δεν έχει συνειδητοποιήσει ακόμη ότι την έχουν εγκαταλείψει, ξαπλώνει αναπαυτικά. Πάνω και κάτω από τον καναπέ υπάρχουν μερικές λεοπαρδάλεις, μια σαφής αναφορά στην επικείμενη άφιξη του Διόνυσου, αν και το άρμα του συνήθως σύρεται από λιοντάρια ή τίγρεις.

Έχοντας επισκεφθεί για λίγο τη Δήλο, ο Θησέας και το πλοίο του επέστρεψαν στην Αθήνα. Στη χαρά και τη γιορτή τους, όμως, ξέχασαν να σηκώσουν το λευκό πανί για να δηλώσουν την ολοκλήρωση της αποστολής τους. Βλέποντας το πλοίο τους με το μαύρο πανί του ακόμα ανοιχτό, ο βασιλιάς Αιγέας πετάχτηκε από τον γκρεμό σε απόγνωση και πέθανε.

Η επιστροφή του Θησέα στην Αθήνα έφερε έτσι ένα περίεργο μείγμα εορτασμού για την επιτυχία του και θρήνου για το θάνατο του Αιγέα. Το πλοίο τους διατηρήθηκε προσεκτικά ως μνημείο για το κατόρθωμα του Θησέα που άρχισε να μεταμορφώνει και να μεγαλώνει την πόλη εγκαθιστώντας σε αυτήν όλους τους πολίτες της Αττικής. Υποσχέθηκε κυβέρνηση χωρίς βασιλιά, μέσω της δημοκρατίας, καθιστώντας τον εαυτό του αρχηγό της στον πόλεμο και θεματοφύλακα των νόμων της. Έκοψε επίσης το δικό του νόμισμά του και καθιέρωσε τους Ισθμιακούς (Ολυμπιακούς) Αγώνες.

Αργότερα, ο Θησέας ηγήθηκε μιας εκστρατείας στην Εύξεινη Θάλασσα, όπου αιχμαλώτισε την αρχηγό των Αμαζόνων Αντιόπη, γεγονός που οδήγησε στον πόλεμο των Αμαζόνων στην Αθήνα. Μετά από τρεις μήνες μάχης, οι πλευρές συμφώνησαν σε μια συνθήκη ειρήνης μέσω της Ιππολύτης.

Ο Θησέας είχε πάρει την Αντιόπη για γυναίκα του και από αυτήν απέκτησε έναν γιο που ονομαζόταν Ιππόλυτος ή Δημοφών. Στη συνέχεια η Αντιόπη πέθανε και ο Θησέας παντρεύτηκε τη Φαίδρα, η οποία ερωτεύτηκε τον θετό της γιο Ιππόλυτο, ο οποίος είχε ορκιστεί να κάνει μια αγνή ζωή και έτσι απέρριψε τις προτάσεις της θετής μητέρας του. Στη συνέχεια η Φαίδρα έγραψε ένα σημείωμα στον Θησέα υποστηρίζοντας ότι ο Ιππόλυτος τη βίασε και, σε ορισμένες εκδοχές, αυτοκτόνησε.



Pierre-Narcisse Guérin (1774–1833), Φαίδρα και Ιππόλυτος (1815), λάδι σε καμβά, διαστάσεις άγνωστες, Musée des Beaux-Arts, Μπορντό, Γαλλία. Το Athenaeum.

Η Φαίδρα και ο Ιππόλυτος του 1815 του Pierre-Narcisse Guérin αφηγείται αυτή την ιστορία. Ένας θυμωμένος Θησέας κάθεται δίπλα σε μια φοβισμένη Φαίδρα, στην αγκαλιά της οποίας είναι ένα σπαθί.





 Ψιθυρίζει μυστικά στο αυτί της Φαίδρας η παλιά της νοσοκόμα. Αριστερά η Άρτεμις, που κρατάει ψηλά το αριστερό της χέρι σαν να θέλει να σταματήσει τις σκέψεις του Θησέα.

Ο Θησέας πρέπει εδώ να είναι θυμωμένος εξαιτίας του ψέματος της Φαίδρας για τον βιασμό της από τον Ιππόλυτο, και η Άρτεμη προσπαθεί πασχίζοντας να τον πείσει για την αγνότητα του Ιππόλυτου. Η Φαίδρα και η νοσοκόμα της πρέπει να συζητούν την κατάσταση, ίσως ότι ο Ιππόλυτος έχει ορκιστεί να μην αποκαλύψει ποιος του είπε για την αγάπη της Φαίδρας γι' αυτόν. το σπαθί στην αγκαλιά της Φαίδρας θα μπορούσε ίσως να είναι έτοιμο για την επιδιωκόμενη αυτοκτονία της.

Ο Θησέας έγινε στενός φίλος του Πειρίθου όταν ο τελευταίος έδιωξε τα βοοειδή του Θησέα μακριά από τον Μαραθώνα, αν και οι δυο τους έμοιαζαν σαν να έρχονται σε σύγκρουση, κατέληξαν να θαυμάζουν ο ένας την τόλμη του άλλου και να ορκίζονται σε φιλία. Όταν ο Πειρίθους παντρεύτηκε τη Δειδάμεια, κάλεσε τον Θησέα στον γάμο στη χώρα των Λαπίθων.

Δυστυχώς, ο Πειρίθους κάλεσε και μερικούς κένταυρους στο γλέντι, και όταν ήπιαν πολύ, άρχισαν να βιάζουν τις Λαπίθιες γυναίκες. Οι Λαπίθοι σκότωσαν πολλούς από τους Κένταυρους επί τόπου. Άλλοι πέθαναν στον πόλεμο που ακολούθησε μεταξύ των Λαπιθών και των Κενταύρων. Ο Θησέας πολέμησε στο πλευρό των Λαπίθων τόσο στο γάμο όσο και μετά.



Peter Paul Rubens (1577–1640), The Rape of Hippodame (Lapiths and Cetaurs) (1636-38), λάδι σε καμβά, 182 × 290 cm, Museo Nacional del Prado, Μαδρίτη, Ισπανία. Wikimedia Commons.

Ο βιασμός της Ιπποδάμειας (Λάπιθοι και Κένταυροι) του Peter Paul Rubens (1636-38) δείχνει ένα πρώιμο μέρος της δράσης στο θέμα. Στα δεξιά, ο Εύρυτος ο κένταυρος προσπαθεί να παρασύρει την Ιππόδαμη (Δειδάμεια), τη νύφη, με τον Θησέα να ετοιμάζεται να τη σώσει από την πλάτη του κένταυρου. Αριστερά, οι Λαπίθ επιτίθενται με τα όπλα τους και πίσω τους ένας άλλος κένταυρος προσπαθεί να απαγάγει μια γυναίκα Λαπίθ.

Όταν ο Θησέας ήταν πενήντα, ενεπλάκη σε αυτό που ήταν, ίσως, η πιο ανυπόληπτη πράξη του, την απαγωγή και τον βιασμό της Ελένης, κόρης του βασιλιά Τυνταρέους, και αργότερα πιο γνωστής ως Ελένης της Τροίας. «Δεν ήταν σε ηλικία γάμου» εκείνη την εποχή.

Ίσως αναπόφευκτα, ο Πλούταρχος αναφέρει αντικρουόμενες αναφορές. Η εκδοχή που ο Πλούταρχος θεωρεί την πιο αξιόπιστη είναι ότι ο Θησέας και ο  Πειρίθους (συχνά αναφέρεται και ως Περίθοος ή Πειρίθοος) επισκέφτηκαν το ναό της Αρτέμιδος στη Σπάρτη, όπου είδαν τη νεαρή Ελένη να χορεύει, την απήγαγαν και έφυγαν από την πόλη. Μόλις οι δύο φίλοι είχαν αφήσει πίσω τους τους διώκτες τους, έκαναν μια συμφωνία ότι ο ένας έπρεπε να έχει την Ελένη ως γυναίκα του και μετά να βοηθούσε τον άλλον να αποκτήσει άλλη γυναίκα.

Έκαναν κλήρο και ο Θησέας κέρδισε τη νεαρή Ελένη. Την πήγε στη μητέρα του την Αίθρα και έβαλε έναν φίλο να φυλάει τις δύο γυναίκες με μυστικότητα. Στη συνέχεια ο Θησέας επέστρεψε στον Πειρίθου, για να τον βοηθήσει να αποκτήσει την Κόρα, την κόρη του βασιλιά των Μολοσσών. Αυτό πήγε πολύ στραβά, αφήνοντας τον Θησέα αιχμάλωτο του βασιλιά και ο Πειρίθους σκοτώθηκε από τον τρομερό σκύλο του βασιλιά Κέρβερο.

Εν τω μεταξύ, πίσω στην Αθήνα, τα αδέρφια της Ελένης Κάστορας και Πολυδεύκης, Pollux, οι Διόσκουροι ή Tyndaridae, αναζητούσαν την εξαφανισμένη αδερφή τους. Αρχικά, οι Αθηναίοι δικαίως αρνήθηκαν κάθε γνώση της Ελένης, αλλά ένας, ο Ακαδημίας, είχε μάθει για την αιχμαλωσία της και είπε στους Διόσκουρους που βρισκόταν. Ο Κάστορας και ο Pollux πήραν μια ομάδα στο σημείο όπου κρατούσε την Ελένη ο φίλος του Θησέα, σκότωσαν πολλούς από τους φρουρούς τους και αιχμαλώτισαν τη μητέρα και τον φίλο του Θησέα.



Léon Cogniet (1794–1880), Helen Delivered by Castor and Pollux (1817), λάδι σε καμβά, άγνωστες διαστάσεις, École Nationale Supérieure des Beaux-Arts, Παρίσι. Από VladoubidoOo, μέσω Wikimedia Commons.

Αυτή η διάσωση φαίνεται καλά στον πίνακα της Ελένης που παραδόθηκε από τον Κάστορα και τον Pollux που εξασφάλισε στον Léon Cogniet το Prix de Rome το 1817.

Σε αντάλλαγμα για το αδίκημα του γιου της, η Αίθρα, μητέρα του Θησέα, έγινε σκλάβα της Ελένης και ελευθερώθηκε μετά την πτώση της Τροίας πολλά χρόνια αργότερα. Ο Ηρακλής επισκέφτηκε τον βασιλιά της Μολοσσίας που κρατούσε αιχμάλωτο τον Θησέα και παρακάλεσε με επιτυχία την απελευθέρωσή του. Ο Θησέας επέστρεψε στην Αθήνα, όπου αφιέρωσε μεγάλο μέρος της πόλης στον Ηρακλή ως ευγνωμοσύνη για τη διάσωσή του.

Η Αθήνα είχε αλλάξει πολύ από την τελευταία φορά που ο Θησέας ήταν εκεί και βρισκόταν συνεχώς κάτω από τα πυρά των διαφωνούντων. Έστειλε λοιπόν τα παιδιά του στην Εύβοια και ταξίδεψε στη νήσο Σκύρο όπου οι πρόγονοί του είχαν κτήματα. Ο Θησέας ζήτησε από τον εκεί βασιλιά να του επιστραφούν αυτά τα κτήματα. Αντίθετα, εκείνος ο βασιλιάς τον ανέβασε σε ένα ψηλό σημείο από εόπυ και πέταξε τον Θησέα στον γκρεμό και τον σκότωσε.

Αργότερα, η αρχιέρεια στους Δελφούς είπε στους Αθηναίους να εντοπίσουν τα λείψανα του Θησέα και να τους κάνουν τιμητική ταφή στην Αθήνα. Αυτό έγινε, και ο Θησέας γιορταζόταν την όγδοη ημέρα κάθε μήνα, καθώς το οκτώ είναι ένας καλός αριθμός, καθώς είναι «ο πρώτος κύβος ενός ζυγού αριθμού και το διπλάσιο του πρώτου τετραγώνου, αντιπροσωπεύει κατάλληλα τη σταθερή και ακίνητη δύναμη αυτού του θεού, στους οποίους αποδίδουμε τα επίθετα του Ασφαλούς και του γήινου».

Στην αρχή της βιογραφίας του για τον Θησέα, ο Πλούταρχος προειδοποίησε ότι είχε βιάσει γυναίκες και ακόμη χειρότερα. Σύμφωνα με μια συντηρητική εκτίμηση, η αφήγηση του Πλούταρχου πιστώνει στον Θησέα πέντε φόνους ανδρών και έναν του Μινώταυρου, και τουλάχιστον δύο βιασμούς και πιθανώς έναν βιασμό ανηλίκου. Επίσης, παρέσυρε την Αριάδνη σε αυτό που νόμιζε ότι θα ήταν γάμος, απήγαγε την Αντιόπη και πιθανώς τη βίασε, και φαίνεται ότι ήταν ένας κατά συρροή διγκαμιστής (δίγαμος-bigamistμε τουλάχιστον άλλους τρεις γάμους στο όνομά του.

Τέτοιος ήταν ο Έλληνας ήρωας της εποχής.

"Πάταξον μεν, άκουσον δε!"






Η ακρόαση μπορεί να μην είναι το πιο συναρπαστικό μέρος της συζήτησης, αλλά είναι απαραίτητο αν θέλετε να έχετε μια ουσιαστική αλληλεπίδραση με έναν άλλο άνθρωπο. Θυμηθείτε μια φορά που νιώσατε ότι παρερμηνευτήκατε από κάποιον.






Υπερασπιστήκατε τον εαυτό σας; Τον διορθώσατε;  Ή απλώς αποχωρήσατε από την κουβέντα; Ασχέτως της απόκρισής σας, το βέβαιο είναι ότι δεν νιώσατε άνετα μαζί του.


Πώς και γιατί να ακούμε πραγματικά κάποιον με τον οποίο δεν συμφωνούμε

Τώρα σκεφτείτε πώς νιώθετε όταν γίνεστε πραγματικά κατανοητοί – μπορείτε να χαλαρώσετε, να ανοιχτείτε, να νιώσετε εμπιστοσύνη. Όταν ακούτε με έναν τρόπο που κάνει το άλλο άτομο να νιώσει ότι πράγματι εισακούστηκε, είναι πολύ πιο πιθανό να μοιραστεί πληροφορίες με εσάς. Και όταν ακούτε ενεργητικά, είναι και πιο πιθανό να κατανοήσετε τη θέση του.


Η πρώτη δεξιότητα ακρόασης είναι η μη λεκτική παρακολούθηση

Η μη λεκτική παρακολούθηση σημαίνει ότι δίνετε σε κάποιον την πλήρη προσοχή σας χωρίς να μιλάτε. Η στάση του σώματος έχει σημασία για τον άλλο, ο καλύτερος τρόπος είναι το σώμα να βρίσκεται σε χαλαρή στάση ίσως και να γέρνει λίγο προς τα εμπρός. Διατηρήστε μέτρια επίπεδα βλεμματικής επαφής. Χρησιμοποιήστε απλές χειρονομίες για να επικοινωνήσετε στο άλλο άτομο ότι ακούτε και ότι τον ενθαρρύνετε να συνεχίσει, όπως το κούνημα του κεφαλιού.


Η δεύτερη δεξιότητα είναι το καθρέφτισμα

Το καθρέφτισμα σε μια απλή συζήτηση σημαίνει την επανάληψη ή την αναδιατύπωση του βασικού περιεχομένου ή του νοήματος όσων ειπώθηκαν από τον συνομιλητή. Δείχνει ότι ακούσατε τα όσα είπε και αν έχετε καταλάβει κάτι λάθος, δίνει τον χώρο να σας διορθώσει. Ο βασικός ρόλος όμως αυτής της δεξιότητας είναι να βοηθήσετε τους άλλους να νιώσουν ότι ακούστηκαν και να βεβαιωθείτε ότι τους έχετε κατανοήσει.


Η τρίτη δεξιότητα είναι οι ανοιχτές ερωτήσεις

Όσο ακούτε, διάφορες ερωτήσεις αναδύονται στο νου σας και θα θέλετε απαντήσεις. Αν και θέλετε εκείνη τη στιγμή την απάντηση, θα διακόπτετε συνεχώς τη σκέψη του συνομιλητή και θα μπερδεύετε τη συζήτηση, ίσως να χάσει και την ουσία της. Χρειάζεται πάντα να παρακολουθείτε προσεκτικά και να σκέφτεστε καλά πριν κάνετε την ερώτηση.

Επίσης, είναι σημαντικό να αφήσετε τον συνομιλητή να θέσει τουλάχιστον τη βάση της κουβέντας και ύστερα να δοθεί χώρος για ερωτήσεις. Προτιμήστε εκείνες που προωθούν τον διάλογο και δεν απαντώνται μόνο με ένα ναι ή όχι.


Ευτυχισμένος αυτός που θα λιώσει τα νήπια πάνω σε βράχια



Μακάριος, ός κρατήσει και εδαφιεί τα νήπια σου προς την πέτραν"

Το οποίο λέγαν ότι σημαίνει μακάριος αυτός που θα λιώσει τα νήπια πάνω σε πέτρες


Πώς είναι δυνατόν, ο Θεός να επαινεί αυτόν που θα συντρίψει τα νήπια πάνω στην πέτρα; Τι φταίνε τα καημένα τα νήπια;



«Μακάριος, ος κρατήσει και εδαφιεί τα νήπιά σου προς την πέτραν.» Ο Νους είναι η πέτρα, η Βαβυλώνα είναι η πνευματική σύγχυση και διαφθορά, και τα νήπια της Βαβυλώνας δηλ. τα τέκνα της, είναι οι κακοί λογισμοί, που όταν μεγαλώσουν γίνονται ανεξέλεγκτα και καταστροφικά πάθη (όπως ο θυμός).


Ο κόσμος αυτός εξάπτει τις επιθυμίες των παθών και όταν αυτές ικανοποιηθούν γεννούν άλλα μεγαλύτερα πάθη, δημιουργώντας στην καρδιά σύγχυση μεγάλη, τη Βαβυλώνα των παθών. Ο Προφήτης έλεγε, «μακάριος εκείνος που θα πιάσει και θα συντρίψει τα νήπια της Βαβυλώνος πάνω στην πέτρα. Μακάριος, δηλαδή, είναι ο άνθρωπος που συντρίβει τις απαρχές των λογισμών και των παθών πάνω στην πέτρα της σύνεσης.





Στην αρχή τού πειρασμού είναι ευκολότερο να καταβάλουμε τον εχθρό και δεν τον αφήσουμε να ριζώσει μέσα μας. Το είπε και κάποιος αρχαίος σοφός: "πρόλαβε το κακό στην αρχή του. Όταν ξαπλώσει μέσα σου είναι πολύ αργά πλέον για το φάρμακο "....



«Η τέχνη της ψυχραιμίας».


Στην πραγματεία του με τίτλο Περί Θυμού (De Ira), ο Ρωμαίος στωικός στοχαστής Σενέκας ισχυρίζεται ότι ο θυμός είναι το πιο ολέθριο πάθος: «Καμία μάστιγα δεν έχει προκαλέσει μεγαλύτερο κακό στην ανθρωπότητα».


Έλεγξε τον θυμό σου πριν αυτός ελέγξει εσένα


Θυμώνεις για πράγματα ασήμαντα, θυμώνεις όταν νιώθεις πως σε αδικούν και σε θίγουν. Οργίζεσαι είτε με εκείνους που δεν μπορούν να σου κάνουν κακό είτε με εκείνους στους οποίους μπορείς να κάνεις εσύ κακό. Πρόκειται για το πιο άσχημο και βάναυσο από όλα τα συναισθήματα. Κι αν δεν το προλάβεις, αν δεν το ελέγξεις, θα σε ελέγξει αυτό.



Πώς μπορείς, όμως, να μην υποκύπτεις σε καταστάσεις θυμού;


Όπως αναφέρεται στο βιβλίο, θα πρέπει να αντιταχθούμε στα πρωταρχικά του αίτια, δηλαδή στην αίσθηση πως έχουμε θιγεί. Δεν πρέπει όμως να εμπιστευόμαστε την αίσθηση αυτή. Μην αντιδράς άμεσα, ακόμα και ενάντια σε ό,τι μοιάζει προφανές και ξεκάθαρο. Γιατί πολλές φορές τα ψευδή πράγματα έχουν την όψη των αληθινών. Δεν πρέπει να βιαζόμαστε: ο χρόνος αποκαλύπτει την αλήθεια.


Πολύ περισσότερο, θα διασφαλίσουμε ότι δε θα θυμώνουμε αν θέσουμε μπροστά στα μάτια μας όλα τα αρνητικά που προκύπτουν από τον θυμό και λάβουμε τα ανάλογα μέτρα. Πρέπει να κατηγορούμε και να καταδικάζουμε τον θυμό, να μελετάμε εξονυχιστικά τα εγκλήματά του και να τον εκθέτουμε σε άπλετο φως, συγκρίνοντάς τον με τα χειρότερα κακά ώστε να μπορέσουμε να δούμε ξεκάθαρα την πραγματική του φύση.


Επιπλέον, ο θυμός –αν μπορούμε να τον διαχωρίσουμε από τις συνέπειες που προκαλεί, τη δοκιμασία, την προδοσία, την αδιάκοπη αγωνία για τις διαπροσωπικές μάχες– πληρώνει το τίμημα που απαιτεί. Προδίδει την ανθρώπινη φύση, αφού η φύση αυτή μάς ωθεί στην αγάπη, ενώ ο θυμός μάς στρέφει στο μίσος. Η ανθρώπινη φύση μας προστάζει να βοηθούμε τους άλλους, ενώ ο θυμός να τους βλάπτουμε.


Θα πρέπει να συγκρατούμε τον εαυτό μας με την πρώτη ένδειξη του κακού και στη συνέχεια να ελέγχουμε κατά το δυνατό τα λόγια μας για να εμποδίσουμε την εμφάνισή του. Είναι εύκολο να ανιχνεύσουμε πότε αρχίζουν να εγείρονται τα συναισθήματά μας, εφόσον προηγούνται οι ενδείξεις της νόσου. Όπως τα προειδοποιητικά σημάδια μιας καταιγίδας ή μιας βροχόπτωσης προηγούνται αυτών, παρομοίως υπάρχουν προειδοποιητικές ενδείξεις για τον θυμό, τον έρωτα και όλους αυτούς τους ανεμοστρόβιλους που ταλανίζουν τον νου μας. Οι άνθρωποι που υποφέρουν από κρίσεις γνωρίζουν πότε πλησιάζει το κακό, όταν τα άκρα τους παγώνουν, η όρασή τους εξασθενεί, νιώθουν ένα νευρικό τρεμούλιασμα, η μνήμη τους τους απατά και το κεφάλι τους στριφογυρίζει. Αποκρούουν την έναρξη της κρίσης εφαρμόζοντας τις συνήθεις θεραπείες.


Πρέπει να έχουμε υπ’ όψιν μας αυτά που μας ενοχλούν περισσότερο. Για κάποιους είναι οι λεκτικές προσβολές· για άλλους οι προσβλητικές πράξεις. Κάποιος θέλει να τον σέβονται για την υψηλή θέση του, κάποιος άλλος για την ομορφιά του. Κάποιος ποθεί να λογίζεται εξαιρετικά κομψός· άλλος βαθύτατα μορφωμένος. Κάποιος άλλος δεν ανέχεται την αλαζονεία, άλλος την ισχυρογνωμοσύνη. Άλλος είναι βίαιος στο σπίτι του αλλά ευγενικός δημόσια. Κάποιος θεωρεί προσβολή να τον ρωτήσουν για κάτι κι άλλος, πάλι, θεωρεί προσβολή να μην ερωτηθεί.


Οι άνθρωποι δεν είναι όλοι πληγωμένοι στο ίδιο σημείο. Επιβάλλεται να γνωρίζεις ποιο κομμάτι σου είναι ευάλωτο ώστε να μπορείς να το προστατεύεις περισσότερο από όλα τα άλλα.


Ας απαλλαγούμε από τη μοχθηρία του θυμού. Ας εξαγνίσουμε τον νου, ας ξεριζώσουμε όλα όσα υπάρχει περίπτωση να βλαστήσουν ξανά εκεί, αν μείνει εκεί έστω και κάποιο ίχνος τους. Ας μην περιορίσουμε απλώς τον θυμό μας, αλλά ας τον εξοβελίσουμε ολοκληρωτικά – γιατί πόσο μπορείς να περιορίσεις κάτι όταν έχεις να κάνεις με το κακό;



via

Η φιλοσοφία του Σωκράτη

 Ο Σωκράτης μαζί με τις γυναίκες του (παντρεύτηκε μία ή δύο φορές) και μαθητές, εμφανίζεται σε πολλούς πίνακες. Εδώ ο Σωκράτης, οι δύο γυναίκες του και ο Αλκιβιάδης, ένας πίνακας του Ολλανδού καλλιτέχνη της Χρυσής Εποχής Reyer van Blommendael. Συνήθως, η σύζυγός του Ξανθίππη, μόνη ή με τη Myrto (την άλλη υποτιθέμενη σύζυγο του Σωκράτη) απεικονίζεται να αδειάζει ένα δοχείο με ούρα (υδρία) πάνω στον Σωκράτη

Ο φιλόσοφος Σωκράτης παραμένει ένα αίνιγμα, όπως άλλωστε υπήρξε και όσο ζούσε. Παρόλο που δεν άφησε ούτε δείγμα συγγράμματος, θεωρείται ακόμα και σήμερα ένας από τους φιλοσόφους που άλλαξαν για πάντα το πώς αντιλαμβανόμαστε την φιλοσοφία και επηρέασε σχεδόν όλες τις υπόλοιπες φιλοσοφικές σχολές. Πέρασε τη ζωή του στις αγορές και του δρόμους της Αθήνας και θεωρούσε ότι τα χωράφια και τα δέντρα δεν έχουν κάτι να του πουν. Ό,τι ξέρουμε για αυτόν το γνωρίζουμε μέσω άλλων, όπως τον Πλάτωνα, τον Ξενοφώντα και τον Αριστοτέλη. Η ζωή του θεωρείται παράδειγμα προς μίμηση για μια φιλοσοφική ζωή – όπως εξάλλου και ο θάνατός του. Είναι πολύ δύσκολο όμως να διακρίνουμε τον ιστορικό Σωκράτη, από τον Σωκράτη όπως τον παρουσιάζει κάθε ένας που γράφει γι’ αυτόν, που τελικά έχει δημιουργηθεί μια κατάσταση γνωστή ως το “Σωκρατικό πρόβλημα”. Δεν έχουμε τον αληθινό Σωκράτη, αλλά τις πολλές ερμηνείες που αναπαριστούν έναν θεωρητικά πιθανό Σωκράτη.





Ξέρουμε πάντως ότι ήταν γιος του Σωφρονίσκου και της Φαιναρέτης από το δήμο της Αλωπεκής. Παντρεύτηκε σε μεγάλη ηλικία την Ξανθίππη κι έκαναν 3 παιδιά. Στις φιλοσοφικές του έρευνες τον παρακολουθούσαν πολλοί, κυρίως νέοι και σχηματίστηκε γύρω του ένας όμιλος, που δεν αποτελούσε όμως σχολή, γιατί ο Σωκράτης δεν δίδαξε συστηματικά, αλλά διαλεγόταν σε κάθε σημείο της πόλης, με ανθρώπους κάθε κοινωνικής τάξης. Σε αντίθεση με τους σοφιστές δεν έπαιρνε χρήματα από τους μαθητές του. Δήλωνε ότι άκουγε μέσα του μία φωνή, την οποία ονόμαζε «δαιμόνιο» και του απαγόρευε να πράττει κάποια πράγματα, ανεξαρτήτως καλού ή κακού όμως, δεν πρέπει δηλαδή να συγχέεται με την έννοια της συνείδησης. Αυτό βέβαια δεν ακουγόταν πολύ ωραίο στους υπόλοιπους Αθηναίους. Απέφευγε την εμπλοκή στην πολιτική και προτιμούσε να πορεύεται τη δική του ανεξάρτητη πορεία. Μόνη εξαίρεση, όταν η πατρίδα τον καλούσε.





Θεωρούσε τον εαυτό του την αλογόμυγα που τσιμπά, ενοχλεί τους εφησυχασµένους πολίτες, ξυπνώντας τους από το λήθαργο.

Ζωή

Ο Σωκράτης πίστευε ότι η αυτογνωσία ήταν επαρκής για να ζήσει κανείς μια καλή ζωή. Ταύτιζε την γνώση με την αρετή. Οι άνθρωποι είναι δυνατόν να φτάσουν στην απόλυτη γνώση έλεγε, αρκεί να ακολουθήσουν τη σωστή μέθοδο. Η γνώση δεν είναι δεδομένη και ανώδυνη, παρομοιάζεται μάλιστα με τις ωδίνες του τοκετού. Αν μπορούμε να “μάθουμε τη γνώση”, τότε μπορούμε να διδαχθούμε και την αρετή. Ο τρόπος που ζούσε συνίστατο στην εξέταση της ζωής των ανθρώπων, τη δική του και των άλλων, επειδή “Ο δὲ ἀνεξέταστος βίος οὐ βιωτὸς ἀνθρώπῳ” (η ζωή που δεν εξετάζεται δεν αρμόζει σε άνθρωπο). Πρέπει κανείς να αναζητά τη γνώση και τη σοφία πριν από τα άλλα ιδιωτικά του συμφέροντα. Η γνώση αναζητείται ως μέσο για την ηθική δράση. Η λογική αποτελεί προϋπόθεση για να ζήσει κανείς μια καλή ζωή, κατά τον Σωκράτη. Η αληθινή μας ευτυχία εξαρτάται από το αν κάνουμε αυτό που είναι σωστό. Δεν μπορείς να είσαι ευτυχισμένος αν δρας αντίθετα με όσα πιστεύεις. Η ηθική του Σωκράτη έχει έναν τελολογικό χαρακτήρα – η μηχανιστική εξήγηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς είναι λανθασμένη. Η ανθρώπινη δράση στοχεύει στο καλό και υπάρχει σκοπός στη φύση. Ο Σωκράτης πίστευε ότι όταν οι άνθρωποι λειτουργούν ανήθικα δεν το κάνουν σκόπιμα, το οποίο είναι γνωστό και ως το Σωκρατικό Παράδοξο. Έλεγε ότι:

 Αν κάποιος γνωρίζει ότι το καλό είναι το σωστό, τότε θα πράξει αναλόγως. Αλλιώς απλώς δεν ξέρει ποιο είναι το σωστό. Αν κάποιος δεν λειτουργεί με τρόπο καλό, τότε μάλλον κάνει λάθος, του λείπει η γνώση για το πώς θα φερθεί σωστά στην όποια περίσταση.

Οπότε για τον Σωκράτη, η γνώση σημαίνει αρετή και είναι “καλή”, ενώ η άγνοια είναι “κακή”, άχρηστη. Είναι λοιπόν σαν να είμαστε υπεύθυνοι για το τι γνωρίζουμε και τι όχι, επομένως είμαστε και υπεύθυνοι για την προσωπική μας ευτυχία. Ο Αριστοτέλης βέβαια διαφωνούσε, έλεγε ότι κάποιος μπορεί να γνωρίζει ποιο είναι το καλύτερο που έχει να κάνει, αλλά και πάλι να δράσει λανθασμένα.





Συχνά ρωτούσε τους συμπολίτες του “Δεν ντρέπεστε για την προθυμία σας να αποκτήσετε όσο πιο πολλά πλούτη, φήμη και τιμές γίνεται, αλλά δεν νοιάζεστε το ίδιο για την σοφία ή την αλήθεια, ή για την καλύτερη κατάσταση της ψυχής σας;” Τους έλεγε ότι ασχολούνται συνέχεια με τις οικογένειές τους, τις ευθύνες τους και τις πολιτικές τους ευθύνες, ενώ θα έπρεπε να ανησυχούν για την “ευημερία της ψυχής τους”.

Παρότρυνε τους ανθρώπους να “νοιαστούν για την ψυχή τους, να γνωρίσουν τον εαυτό τους, γιατί άπαξ και μάθουμε τους εαυτούς μας μπορεί και να αρχίσουμε να νοιαζόμαστε για αυτούς”. Θεώρησε την ψυχή ως την πραγματική ουσία του ανθρώπου και την αρετή ως αυτό που επιτρέπει την πλήρωση της ανθρώπινης φύσης μέσα από την αναζήτηση και βελτίωση της ψυχής. Η αυτογνωσία δεν είναι παρά σοφία και δε γίνεται να ξεχωρίσουμε το σωστό από το λάθος (είτε για μας, είτε για τους άλλους), αν δεν έχουμε σοφία.


  Καθημερινά, όλοι ερχόμαστε αντιμέτωποι με καταστάσεις στις οποίες πρέπει να επιλέξουμε ανάμεσα στη βολική συμβατικότητα ή στην αφοσίωση στην αλήθεια και τη λογική.

Ο Σωκράτης προτίμησε να τιμήσει την αφοσίωσή του στην αλήθεια και την ηθική, παρόλο που στο τέλος του κόστισε την ίδια του την ζωή. Πίστευε ότι δεν πρέπει ποτέ να κάνει κανείς κάτι κακό, ούτε καν ως αντίδραση σε ένα κακό που έχει υποστεί. Πίστευε ακόμα ότι είναι πάντα λάθος να παρακούει κανείς τους νόμους του κράτους, άρα δεν πρέπει ποτέ να παρακούει το κράτος. Όπως δεν πρέπει να κάνουμε κακό στους γονείς μας, άλλο τόσο δεν πρέπει να κάνουμε κακό στην πατρίδα μας.

Παρόλο που κατηγορήθηκε για ασέβεια προς τους θεούς, υπάρχει μια ισχυρή θρησκευτική πλευρά στον χαρακτήρα του και αυτά που λέει στην Απολογία ή στον Κρίτωνα φανερώνουν έναν βαθύ σεβασμό για τα Αθηναϊκά θρησκευτικά έθιμα και ειλικρινή εκτίμηση για τους θεούς.

Ενδιαφέρεται για την αληθινή αρετή η οποία πιστεύει ότι είναι ίδια για όλους. Αυτή η ευρεία έννοια της αρετής μπορεί να περιλαμβάνει συγκεκριμένες αρετές όπως το κουράγιο, η σοφία, η μετριοφροσύνη, αλλά θα έπρεπε να έχουμε και μια γενική περιγραφή της αρετής ως σύνολο, την ικανότητα, τη δεξιότητα του να είσαι ανθρώπινος. Αλλά ποιος είναι αυτός ο ορισμός; Αυτή η ερώτηση μάλλον δεν απαντάται ποτέ, αλλά συνεχίζονται κι άλλες ερωτήσεις κι αμφισβητήσεις κλπ. Πίστευε επίσης ότι υπάρχει μια ενιαία γνώση. Υπάρχει μία κοινή αλήθεια στην οποία όλοι μπορούν να φτάσουν, ακόμα και οι δούλοι. Κάτι σχετικό βρίσκει ως αποτέλεσμα της έρευνάς του ο Goldin και δείχνει την ύπαρξη γνωστικών καθολικών σχημάτων που διέρχονται χρόνου και πολιτισμών. Όπως είναι φυσικό να γεννάμε, είναι δηλαδή κάτι που κάπως ξέρουμε, έτσι είναι και οι φιλοσοφικές αλήθειες και η γνώση, είναι μέσα μας, αρκεί να χρησιμοποιήσουμε το μυαλό μας. Κι εδώ δένει κάπως η Σωκρατική μέθοδος της οποίας σκοπός δεν είναι η μετάδοση νέας γνώσης, αλλά να εκμαιεύσει κάτι που ο άλλος ξέρει ήδη, έχει μέσα του ήδη.





Ο Σωκράτης, σε αντίθεση με τους σοφιστές, πίστευε ότι η γνώση ήταν δυνατή, αλλά πίστευε ότι το πρώτο βήμα για τη γνώση ήταν αρχικά να παραδεχτεί κανείς την άγνοιά του. Ο ίδιος ο Σωκράτης έλεγε ότι το μόνο που γνωρίζει είναι ότι δε γνωρίζει τίποτα και αυτή η συνειδητότητα της αμάθειάς του ήταν τελικά που τον έκανε τον πιο σοφό από τους συμπολίτες του. Η ουσία της μεθόδου του Σωκράτη εξάλλου ήταν να πείσει τον συνομιλητή του ότι ενώ νόμιζε ότι γνωρίζει κάτι, στην ουσία δεν το γνώριζε. Η Σωκρατική μέθοδος, κυρίως ο Σωκρατικός τρόπος ερωτήσεων, έχει χρησιμοποιηθεί και στην ψυχοθεραπεία (κυρίως στη Γνωστική, την Αντλεριανή και το Reality Therapy) για διευκρινίσεις, αλλά και για να κοιτάξει βαθιά μέσα του ο θεραπευόμενος ή να εξερευνήσει εναλλακτικούς τρόπους δράσης.

Ο Σωκράτης πίστευε ότι ο καλύτερος τρόπος να ζει κανείς ήταν να επικεντρωθεί στην αυτο-εξέλιξη και όχι στο κυνήγι του υλικού πλούτου. Πάντα παρότρυνε τους άλλους να επικεντρωθούν περισσότερο στις φιλίες και στην αίσθηση κοινότητας γιατί αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος να μεγαλώσουν όλοι μαζί σαν λαός. Η αρετή αξίζει περισσότερο από κάθε τι, η ιδανική ζωή αφιερωμένη στην αναζήτηση του Καλού. Η αλήθεια βρίσκεται στις σκιές της ύπαρξης κι είναι δουλειά του φιλοσόφου να δείξει στους υπόλοιπους πόσα λίγα ξέρουν στ’αλήθεια.

Θάνατος

Ο Σωκράτης μετά τη δίκη του κρίνεται ένοχος με θανατική ποινή. Αυτοκτονεί ουσιαστικά πίνοντας κώνειο και το προτιμά από το να δραπετεύσει για άλλη πόλη. Στον Κρίτωνα αναφέρει ότι ένας άντρας στην ηλικία του (70 ετών όταν πέθανε) δε θα έπρεπε να δυσαρεστείται που ο θάνατος πλησιάζει κι ότι αυτό που θα έπρεπε να έχει αξία δεν είναι απλά η ζωή, αλλά η καλή ζωή. (Όχι δηλαδή να ζήσει λίγο παραπάνω, αλλά να ζει καλά). Πιστεύει ότι κανένας αληθινός φιλόσοφος δεν έχει φόβο θανάτου. Λένε πως πεθαίνοντας ο Σωκράτης είπε “Κρίτωνα, χρωστάμε έναν κόκκορα στον Ασκληπιό. Σε παρακαλώ, μην ξεχάσεις να ξεχρεώσεις.” Ο Ασκληπιός ήταν ο θεός που γιάτρευε τις αρρώστιες οπότε είναι πιθανό ο Σωκράτης να εννοούσε ότι ο θάνατος είναι η γιατριά και η ελευθερία της ψυχής από το σώμα. Βέβαια αναφέρεται και μια άλλη ερμηνεία, ότι ο Σωκράτης ήταν ο αποδιοπομπαίος τράγος, ότι ο θάνατός του ήταν η καθαρτική θεραπεία για τα κακά της Αθήνας. Στην περίπτωση αυτή ο κόκορας αναπαριστά την ίαση των ασθενειών της Αθήνας.

Στην Απολογία λέει πως δε θα έπρεπε να υπολογίζουμε τα πράγματα με βάση το αν θα ζήσουμε ή θα πεθάνουμε, αλλά με βάση το αν αυτό που κάνουμε είναι σωστό ή λάθος. Προτιμάει να μιλήσει όπως πιστεύει και να πεθάνει, παρά να μιλήσει όπως θέλουν και να ζήσει. Γιατί “ούτε στον πόλεμο, αλλά ούτε και στον νόμο πρέπει να ψάχνει κανείς τρόπους να αποφύγει τον θάνατο”. Η δυσκολία δε βρίσκεται στο να αποφύγει κανείς τον θάνατο, αλλά στο να αποφύγει την κακία, την αδικία που τρέχει γρηγορότερα κι από τον θάνατο. Λέει “Θεωρώ αυτό που μου συνέβη καλό και αυτοί που θεωρείτε ότι ο θάνατος είναι κακός κάνετε λάθος. Εξάλλου ούτε το δαιμόνιο έχει εκφράσει αντίθετη γνώμη, που σημαίνει ότι όσα λέω είναι σωστά.

Είτε ο θάνατος είναι μια κατάσταση ανυπαρξίας και ασυνειδησίας, ή όπως λένε κάποιοι άλλοι είναι μια αλλαγή και μετάβαση της ψυχής από αυτόν τον κόσμο σε ένα άλλο. Αν υποθέσουμε ότι δεν υπάρχει συνείδηση, αλλά ένας ύπνος ανενόχλητος από όνειρα, τότε ο θάνατος θα είναι ανείπωτο κέρδος. Γιατί αν κάποιος είναι να κοιμηθεί ανενόχλητος από όνειρα νομίζω αυτή θα είναι μία από τις καλύτερες νύχτες της ζωής του. Ουσιαστικά η αιωνιότητα θα είναι μία και μόνη νύχτα. Αλλά αν ο θάνατος είναι ένα ταξίδι σε ένα άλλο μέρος όπου όλοι είναι νεκροί, τότε ποιο καλό μπορεί να είναι καλύτερο από αυτό; Τι δε θα έδινε κανείς για να μπορέσει να συζητήσει με τον Ορφέα, τον Ησίοδο ή τον Όμηρο; Αν αυτό είναι αλήθεια τότε αφήστε με να πεθάνω ξανά και ξανά! Θα συναντήσω και άλλους που τους έκριναν άδικα σε θάνατο, όπως τον Παλαμήδη και θα συγκρίνουμε τα δεινά του καθενός μας. Πάνω από όλα θα μπορέσω να συνεχίσω να ψάχνω για την αληθινή και την λάθος γνώση, όπως σε αυτό τον κόσμο έτσι και σε εκείνον, θα βρω ποιος είναι σοφός και ποιος προσποιείται πως είναι. Πόσο καταπληκτικό θα είναι να συνομιλήσω με όλους αυτούς τους άντρες και τις γυναίκες! Γιατί σε εκείνον τον κόσμο σίγουρα δεν σκοτώνουν κάποιον για αυτό. Ίσα ίσα αν είσαι χαρούμενος σε εκείνον τον κόσμο είσαι αθάνατος, αν ισχύουν όσα λένε. Οπότε ας είμαστε χαρούμενοι σχετικά με τον θάνατο και μάθετε ότι τίποτε κακό δεν μπορεί να συμβεί σε έναν καλό άνθρωπο, πριν ή μετά θάνατον. Οι θεοί δεν θα τον παραμελήσουν. Βλέπω καθαρά ότι το να πεθάνω και να απελευθερωθώ είναι το καλύτερο για μένα, δεν είμαι θυμωμένος με τους κατηγορητές μου γιατί δε με έβλαψαν, παρόλο που βέβαια δεν ήθελαν να μου κάνουν και καλό, που για αυτό διακριτικά τους μέμφομαι”.

“Κι όταν μεγαλώσουν οι γιοι μου σας ζητάω να τους τιμωρήσετε αν ενδιαφέρονται για πλούτη ή τίποτα άλλο πέρα από την αρετή, ή αν προσποιούνται ότι είναι κάτι ενώ στην ουσία δεν είναι τίποτα. Τότε να τους κατακρίνετε όπως εγώ εσάς και αν το κάνετε, τότε θα έχουν λάβει δικαιοσύνη από τα χέρια σας”.

Ο Σωκράτης αναρωτιέται πώς γίνεται κάποιος να φοβάται κάτι για το οποίο δεν έχει ιδέα; Του φαίνεται χαζό να φοβάσαι το άγνωστο. (Ωστόσο οι περισσότεροι δεν φοβόμαστε το άγνωστο, την αλλαγή;)


Δήμητρα Αθανασάκου, Ψυχολόγος, Ψυχοθεραπεύτρια *

* (Σημειώσεις από παρουσίαση που έγινε στο “γίγνεσθαι” 
 στα πλαίσια του Εργαστηρίου Υπαρξιακών Θεμάτων)



Πηγές από το Διαδίκτυο για όποιον ενδιαφέρεται για περαιτέρω διάβασμα!

Stanford Encyclopedia of Philosophy http://plato.stanford.edu/entries/socrates/





Socrates: Philosophical Life http://www.philosophypages.com/hy/2d.htm




H αλογόμυγα, από τον Νίκο Δήμου http://doncat.blogspot.gr/2006/10/h.html




Οι μεταστραφέντες από τα πάθη στο πάθος



Οι διαμένοντες στα κρατικά ιδρύματα (Θεραπευτήρια Χρονίων Παθήσεων) είναι συχνά περιθωριακοί οι οποίοι μη έχοντας που τη κεφαλή κλίναι αιτούνται της κρατικής πρόνοιας και καταλήγουν σε προνοιακά καταστήματα όπου τους παρέχεται επ’αόριστον στέγη, τροφή, νοσηλεία και μια πληθώρα άλλων συνοδευτικών υπηρεσιών.

Συνήθως δεν ήταν εδραίοι, αλλά περιπλανούνταν συνεχώς και ασκόπως κατά το μοτίβο του homo vagabundus, του περιπλανόμενου Ιουδαίου (οι ψυχές περιπλανώνται συνεχώς και ασκόπως μέσα στον ομηρικό ασφοδελλό λειμώνα). Ως επί το πλείστον ήταν «φυγάδες θεόθεν και αλήτες» (έτσι συνέλαβε τη δική του μοίρα -αλλά και την πανανθρώπινη -ο Εμπεδοκλής).

Η ζωή των περιθαλπομένων στα θεραπευτήρια είναι κατά κανόνα φτωχή σε ερεθίσματα, στερεοτυπική και μηχανικά επαναλαμβανόμενη με προεξάρχουσες τις παθητικοεξαρητικές συμπεριφορές. Προκύπτουν ενίοτε κοινά χαρακτηριστικά μάλλον επί εδάφους διαταραχών προσωπικότητας (ή συμπεριφοράς): είναι συγκρουσιακοί με το νόμο και όσους τον αναπαριστούν, ασυμβίβαστοι, παρορμητικοί, αυτο/ετεροκαταστροφικοί, συχνά βίαιοι, πρώην χρήστες ουσιών, αλκοολικοί, τζογαδόροι, «πονηροί και γόητες, πλανώντες και πλανόμενοι» (Άγιος Αυγουστίνος «Εξομολογήσεις»).

Η περιρρέουσα ατμόσφαιρα διαβίωσης στο θεραπευτήριο είναι συχνά ζοφερή με πολλές εντάσεις αλλά ταυτόχρονα βουβή, χωρίς το θόρυβο της ενεργούς-δημιουργικής ζωής. Το τοπίο αυτό είναι εν μέρει το αποτέλεσμα/κατάληξη μιας ολάκερης ζωής-της δικής τους- την οποία ξόδεψαν ανερμάτιστα και διαρροϊκά, την ξεπούλησαν ως επιμηθείς και την έκαψαν μέσα στη φωτιά των ασυγκράτητων παθών τους. Θυσίασαν τις δυνατότητες του εαυτού (Εγώ) τους κάτω από την πίεση επαναληπτικών εκφορτίσεων (π.χ αχαλίνωτη σεξουαλικότητα και επιθετικότητα, εξαρτήσεις πάσης φύσεως ). Ως μόνιμοι θιασώτες της αρχής της ηδονής (Freud) αποκήρυξαν τους περιορισμούς της εξωτερικής πραγματικότητας ζώντας εν είδει καταραμένων στις παρυφές του κοινωνικού ιστού. Στις ατομικές διαδρομές τους είναι οι μηχανισμοί αποτυχίας που είχαν το πάνω χέρι (αυτοκαταστροφή) ώστε να γίνεται λόγος για μια αρνητικοποίηση της ζωής τους (ή ενόρμηση του θανάτου κατά Freud).

Η κατάληξη στο θεραπευτήριο και εν τέλει η ιδρυματική ζωή, αποτελεί για πολλούς εκ των περιθαλπομένων μάλλον μια ασυνείδητη επιλογή -παρά αναγκαστική κατάληξη- είτε εν είδει εσωτερικής διαδικασίας «επανόρθωσης» της πρότερης «αμαρτωλής» τους ζωής (το ίδρυμα ως κάθειρξη, έκτιση ποινής) είτε /και εν είδει έσχατης αλεξιερεθιστικής προστασίας (το ίδρυμα ως κέλυφος) από την τραυματική αναστάτωση (εσωτερικές τρικυμίες) που τους προξενεί τόσο η διεγερσιμότητα του εξωτερικού κόσμου όσο και η έσωθεν αχαλίνωτη ενορμητικότητα. Γίνεται λόγος εδώ για ένα Εγώ αδύναμο και ελλειμματικό ως προς διαχείριση των εντάσεων.

To φαινόμενο της «μεταστροφής»: μια επανορθωτική διαδρομή ζωής προς την αγιοποίηση

Οι επανορθωτικές διαδρομές του Εγώ κάποιων περιθαλπομένων -ώστε να εξιλεωθούν για τις «αμαρτίες» του παρελθόντος- συμπίπτουν με το (αρχαιοπρεπές) τρίπτυχο Ύβρις –Άτη -Νέμεσις. Σε ορισμένες περιπτώσεις προσιδιάζουν στα φαινόμενα αγιοποίησης τα οποία αφορούν στη μεταστροφή κάποιων ανθρώπων προς φωτεινότερες επιλογές ζωής. Συνήθως η μεταστροφή ξεκινά με την πρωτόγνωρη και αναπάντεχη εμφάνιση του Θεού (ή του Χριστού ή κάποιου αγίου κ.λ.π) σε όνειρο ή όραμα. Έκτοτε οι άνθρωποι αλλάζουν άρδην, αρχίζουν να μιλούν καθημερινά μαζί του «δια στόματος Αγ. Πνεύματος» και γενικότερα στρέφονται στην Εκκλησία και τη θρησκεία θέλοντας με πάθος να μεταλαμπαδεύουν την αγάπη για το Θεό. Μπορούν να γίνονται «ποιμένες και ιεροκήρυκες» όπως ο Άγιος Αυγουστίνος ο οποίος από ακόλαστος μεταμορφώθηκε σ’ έναν οξυδερκή ερευνητή της ανθρώπινης ψυχής και ανατόμο της ανθρώπινης αδυναμίας επιχειρώντας μια ψυχολογική ανάλυση του αμαρτήματος. Είχε προλάβει τον Freud διατυπώνοντας ότι, ανεξάρτητα από τις καλές προθέσεις, η ενορμητικότητα υπάρχει ακόμα και στον πιο εγκρατή όπως συχνά φανερώνει ένα αθώο lapsus της γλώσσας. Είναι σα να γνώριζε το θέμα των εσωτερικών συγκρούσεων, προεξάρχον στην ψυχαναλυτική σκέψη, καθώς χρέωνε το άγχος του στον βαθύ διχασμό ανάμεσα στον «χωμάτινο» και τον πνευματικό εαυτό, τον εξωτερικό και εσωτερικό άνθρωπο, σα να είχε κατά νου την ενδοψυχική διαπάλη, το ευμετάβλητο της ψυχής, τις σπαρακτικές αντιθέσεις της.

Περιπτώσεις ανθρώπων σαν τον Αυγουστίνο δύνανται να μετατρέπονται από άτομα ερωτευμένα με τον έρωτα σε αφοσιωμένους, σε έξαλλα ερωτικούς ανθρώπους ως προς το πάθος με το οποίο μεταδίδουν την αγάπη τους για το Θεό. Οι περισσότεροι έχουν βουτήξει σε όλες τις εμπειρίες: το sex και το θάνατο, τις ουσίες, τη θηριωδία, την έλξη του κακού καθώς είχαν παρασυρθεί από τον στρόβιλο των σαρκικών ηδονών και των αισθησιακών απολαύσεων. Ως μεταστραφέντες πλέον θέλουν να κηρύττουν το λόγο του Θεού και να διαδίδουν την πίστη τους ενώ σε ορισμένες περιπτώσεις μπορεί να ισχυρίζονται ότι συνομιλούν με τον Θεό και ότι Εκείνος τους μιλάει και τους υπαγορεύει όλα όσα γνωρίζουν για τη θρησκεία (θρησκευτικό παραλήρημα). Συνήθως οι ιδρυματικοί περιθαλπόμενοι αρέσκονται ν’αφηγούνται τη ζωή τους. Κατά τον Άγιο Αυγουστίνο («Εξομολογήσεις») οι λέξεις της αυτοβιογραφικής αφήγησης δε μπορούν να έχουν ισχύ παρά μόνο για τον ακροατή (ή τον αναγνώστη) που συμπάσχει και ταυτίζεται με τον αφηγητή «δι’ ελέου και φόβου».

Υποστηρίζουμε ότι η συγγραφή ή αφήγηση της ζωής (εξομολόγηση) εμφορούμενη από το ενοχικό σύνδρομο μπορεί να συνιστά μια πράξη θεραπείας. Η μετατροπή της εσωτερικής προσευχής σε λέξεις θεωρείται ήδη μια κάθαρση καθώς η αγωνία του αφηγητή γίνεται αγωνία των λέξεων. Μέσω της αφήγησης το υποκείμενο θυμάται, συγκροτεί τον ψυχικό του κόσμο, ανασυντάσσει αυτό που ήταν σκόρπιο. Η μνημόνευση των περιστατικών της ζωής του αποτελεί μέρος της λύτρωσής του. Στην πραγματικότητα μπορεί να μην κουβεντιάζει αλλά να θέτει τον Θεό ως αποδέκτη των λόγων του. Τον παρουσιάζει τόσο οικείο ώστε ο συνομιλητής να τον αισθάνεται παρόντα ενώ παράλληλα, καθιστώντας τον Θεό αποδέκτη της εξομολόγησής του, εγγυάται για την απόλυτη αλήθεια της. Δε θα έλεγε ποτέ ψέματα σ’Αυτόν… Εντούτοις χρειάζεται και έναν δευτερεύοντα αποδέκτη, τον άνθρωπο-ακροατή. Ο διπλός προορισμός του λόγου του προς τον Θεό και τον άνθρωπο καθιστά την αλήθεια ανακοινώσιμη και την πράξη της ανακοίνωσης αληθινή, το ιδιωτικό μετασχηματίζεται σε δημόσιο. Επομένως προϋπόθεση της δημοσιοποίησης είναι η παρουσία των άλλων ενώ η προσωπική ιστορία είναι αληθινή στο βαθμό που γίνεται πιστευτή. Ο μεταστραφείς χρειάζεται ακροατήριο για τις Εξομολογήσεις του και η εξομολόγηση είναι διπλή γιατί είναι εξομολόγηση της αμαρτίας αλλά και της ευχαριστίας: οι λέξεις χρησιμοποιούνται με σκοπό να γίνουν μια πράξη ευχαριστίας, τα δάκρυα της εξομολόγησης δεν είναι μόνο δάκρυα ενοχής αλλά και ευχαριστίας. Ο άνθρωπος σάρκα και αίμα προσπαθεί να μιλήσει στο Θεό του με λέξεις γιατί αυτό το μέσο διαθέτει. Επιπροσθέτως, η αναφορά σε θρησκευτικά βιβλία και η ανάγνωση θρησκευτικών χωρίων αποδεικνύονται σημαντικά για τον μεταστραφέντα. Είναι ως εάν η κορύφωση της ζωής μερικών «αμαρτωλών» ανθρώπων να μην υπήρξε ο θάνατος αλλά η μεταστροφή τους και η απομάκρυνση από τους κινδύνους του δικού του παρελθόντος.

Διανοητές όπως ο Αυγουστίνος προσδίδουν νόημα στα λόγια του Αγαμέμνονα (ομηρικό έπος): «Aς φύγουμε για τη δική μας χώρα». Η ψυχή πρέπει να φύγει από την ομορφιά των αισθήσεων και την πλανεύτρα Κίρκη και να επιστρέψει στη δική της χώρα. Για να είναι δραστική η μεταστροφή το άτομο πρέπει πρώτα ν’ αναρωτηθεί «ποιος ήμουν»;




Ο Janet (1928) περιέγραψε λεπτομερώς ένα φαινόμενο που ονόμασε «ψυχασθένεια» (ή νόσο της αμφιβολίας) η οποία φαίνεται να είναι ταυτόσημη με αυτό που στη βιβλιογραφία έχει περιγραφεί ως «ψυχωσική αποπροσωποίηση», μια βαθειά διαταραχή του συναισθήματος το οποίο συνοδεύεται από έναν αλλόκοτο ιδεασμό, υποχονδριακή ενασχόληση και παραλήρημα. Μια τέτοια κατάσταση μπορεί να εμφανίζεται ή να εξαφανίζεται ξαφνικά, αλλά συνήθως διαρκεί πολύ περισσότερο από ανάλογα επεισόδια στις νευρωτικές ή οριακές διαταραχές. Υπάρχει εδώ μεγάλη ομοιότητα με το φαινόμενο της «θρησκευτικής μετατροπής» με την οποία έχει ως κοινό την αίσθηση του υπερφυσικού ή του ανοίκειου με τη-σημαντική-διαφορά ότι η ψυχωτική αποπροσωποίηση είναι εξαιρετικά δυσάρεστη για τον ασθενή και βιώνεται από τεράστιο άγχος ενώ η θρησκευτική μετατροπή είναι ευχάριστη.

Οι μυστικιστές έχουν μια γενικότερη παροιμιώδη επιθυμία να απαλλαγούν από την αίσθηση του χρόνου. Όταν δεν υπάρχουν επιθυμίες που ζητούν ικανοποίηση (εξασθένηση των πρωτογενών επιθυμιών) έχει κανείς την εντύπωση ότι ο χρόνος κινείται πιο γρήγορα. Αντίθετα o χρόνος κινείται αργά όταν αυτές κερδίζουν σε δύναμη και επιθετικότητα (ανυπομονησία για την ικανοποίησή τους). Γίνεται λόγος για αχρονικότητα αν το άτομο (μυστικιστές) καταφέρει να ξεπεράσει όλες τις επιθυμίες συμπεριλαμβανομένων και των υπερεγωτικών απαιτήσεων. Κατά τον Panel (1972) όπως αναφέρεται στον Χαρτοκόλλη (2003) η αχρονικότητα των μυστικιστών αντιστοιχεί σε ασυνείδητες φαντασίες φυγής από την πίεση επιθετικών ενορμήσεων. Πρόκειται για την εσωτερική βιαιότητα του ατόμου, το κρυφό μίσος εναντίων των «κακών» εσωτερικευμένων αντικειμένων, αρχίζοντας από τον οιδιπόδειο πατέρα και πηγαίνοντας πίσω στην εικόνα της ματαιωτικής ή διεγερτικής μητέρας της πρώιμης παιδικής ηλικίας (αρχαϊκή μαμά). Παρομοίως η Jacobson (1964) αναφέρεται στην παλινδρομική διαδικασία που χαρακτηρίζει τις μυστικιστικές εμπειρίες και επισημαίνει ότι η υπερβολή ενός επιθετικού δυναμικού μπορεί να οδηγήσει σε μια ψυχωτική κατάρρευση.

Γενικότερα, άτομα που παραπονούνται ότι ο χρόνος έχει σταματήσει αγωνίζονται ενάντια σε επικίνδυνες σεξουαλικές ή δολοφονικές επιθυμίες για τις οποίες αισθάνονται έντονες ενοχές. Καθησυχάζονται όταν πιστεύουν ότι ο χρόνος κυλάει αργά ή ότι έχει σταματήσει, γιατί τότε η (ενοχική) εκπλήρωση των προθέσεών τους ή αυτό που φοβούνται ότι θα είναι η καταστροφή τους μπορεί ν’ αναβάλλεται επ’ αόριστον. Με αυτήν την έννοια η εκτίμηση της διάρκειας του χρόνου ως αργής ή γρήγορης έχει να κάνει με τα ενορμητικά/ενστικτώδη κίνητρα του ατόμου. Σε πειραματικά ευρήματα του Deikman (1963) όπως αναφέρονται στον Χαρτοκόλλη (2003) τα υποκείμενα (μυστικιστές) κατά τη διάρκεια συνεδριών αυτοσυγκέντρωσης ένιωθαν ότι ο χρόνος είχε περάσει πολύ γρήγορα ή ότι είχε περάσει πολύ λιγότερος χρόνος απ’ αυτόν που στην πραγματικότητα είχε γράψει το ρολόι. Οι Berger και Roheim (1946) επισημαίνουν ότι η παλινδρομική επιθυμία να απαλλαγούμε από το χρόνο (αίσθηση της αχρονικότητας) φέρνει στο νου μια χαμένη κατάσταση ευδαιμονικής χωρίς αντικείμενα ύπαρξης, που επαναβιώνεται ως μια φαντασία στην οποία μητέρα και παιδί είναι ενωμένοι για πάντα (η πρώτη νοσταλγική δυαδική/ ειδυλλιακή σχέση).

Κάποιος που δεν τον απασχολεί η ιδέα του χρόνου μπορεί να βιώνει τον εαυτόν του ως ευτυχισμένο. Η αχρονικότητα (αίσθηση της αιωνιότητας) ταυτίζεται με την κατάσταση της έκστασης που περιγράφουν οι μυστικιστές στα γραπτά τους ως μια κατάσταση απουσίας του εαυτού τους την οποία εξισώνουν με την τελειότητα.

Κατά τον Fingarette (1958) όπως αναφέρεται στον Χαρτοκόλλη (2003) η μυστικιστική εμπειρία της απουσίας του εαυτού με όρους της ψυχολογίας του Εγώ (Ηartmann) μπορεί να συγκρίνεται με μια φυσιολογική εμπειρία η οποία ελεύθερη άγχους και οφείλεται σε ουδετεροποιημένες ενορμήσεις μέσα στα μη συγκρουσιακά μέρη του Εγώ: είναι μια απουσία συνείδησης του εαυτού μας. Το Εγώ ξεπλένεται από οτιδήποτε συγκρουσιακό ή διασπαστικό, οτιδήποτε επιθετικό ή αισθησιακό το οποίο θα υπονόμευε την επιθυμία για το «καλό» και θα είχε σαν αποτέλεσμα την ανάδυση απληστίας, μίσους και άγχους, συγκινήσεων επικίνδυνων για τον κόσμο των αντικειμένων και για τον εαυτόν μας (ο Στέργιος, ιδρυματικός περιθαλπόμενος πολύ συχνά ομιλεί για το πλυντήριο που δουλεύει εντός μας και μας ξεπλένει εφόσον πράττουμε το καλό).

Ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος (1902), ένας από τους ιδρυτές του ελληνορθόδοξου ασκητικού κινήματος των Ησυχαστών (επικράτησε το Μεσαίωνα στο Άγιο Όρος) έγραψε μια σειρά από οδηγίες που υποδηλώνουν την ίδια ανησυχία για την εσωτερική επιθετικότητα του ατόμου και την απληστία, εξ’ού και η αντισταθμιστική επιθυμία να βιώσει κανείς μια μυστικιστική εμπειρία, μέσω της αποκαλούμενης νοεράς προσευχής (ή μικρή προσευχή του Ιησού).

Οι φυσιολογικές εμπειρίες έκστασης δεν αποσκοπούν στην καταστροφή, αλλά βασίζονται σε μια φαντασίωση λιβιδινικής ένωσης του εαυτού μας με τον κόσμο των αντικειμένων που οδηγεί στο αίσθημα ότι ο εαυτός και ο κόσμος είναι σπουδαίοι. Εντούτοις τέτοια βιώματα συγχώνευσης (φανταστική μονάδα λιβιδινικά επενδεδυμένη) επιτρέπουν την άμεση επανεγκαθίδρυση των ορίων μεταξύ εαυτού και αντικειμένων. Τω όντι, σε μια παρόμοια κατάσταση (μυστικισμός) το άτομο δε χάνει τη συνείδηση του εαυτού του (ως ξεχωριστού από τα αντικείμενα) ούτε της πραγματικότητας που το περιβάλλει. Αντιθέτως υποτίθεται ότι έχει μια ευρύτερη αίσθηση της πραγματικότητας όσον αφορά στον ίδιο και τον κόσμο γύρω του. Η εικόνα του εαυτού φαίνεται να χάνεται εντός της εικόνας των αντικειμένων (συμβίωση) χωρίς όμως ν’απαρνείται την αυτονομία της ή να καταστρέφει την ακεραιότητα της εικόνας των αντικειμένων. Πρόκειται για μια κατάσταση η οποία όσο συγκρίσιμη κι αν είναι, σίγουρα δεν είναι ταυτόσημη με καμιά (γνωστή) φάση της αρχαϊκής σχέσης μητέρας παιδιού.

Υπάρχουν ομοιότητες και αναλογίες της μυστικιστικής εμπειρίας και δη της θρησκευτικής με αυτήν του οργασμού. Στον τελευταίο -σε αντιδιαστολή με την αρχαϊκή (προοιδιπόδεια) συγχώνευση εαυτού και αντικειμένου κατά τη συμβιωτική φάση της ψυχοσεξουαλικής εξέλιξης (Mahler 1968)- το συμβιωτικό βίωμα συνυπάρχει παράλληλα με τη διατήρηση της ατομικότητας ενός εκάστου εκ των συνουσιαζομένων (ώριμες σεξουαλικές ταυτίσεις). Το πάθος είναι η συγκινησιακή κατάσταση (ισχυρή κινητήρια δύναμη) που εκφράζει το ξεπέρασμα των ορίων του εαυτού και τη συμβιωτική συγχώνευση με τον άλλο (εντούτοις με ταυτόχρονη διατήρηση του αισθήματος ενός ξεχωριστού εαυτού). Αυτό συνιστά μια κεντρική αντίφαση στη συγκυρία του ερωτικού πάθους: από τη μια τα στενά όρια εαυτού και η αδιαφιλονίκητη συνειδητότητα της ξεχωριστής ύπαρξης από την ετερότητα (το αντικείμενο) και από την άλλη η υπέρβαση, η αίσθηση ότι υποκείμενο και αντικείμενο του πόθου γίνονται ένα. Ο ερωτευμένος παραμένει στα όρια εαυτού ενώ ταυτόχρονα τα υπερβαίνει προς μια ταύτιση με το αντικείμενο του πόθου: πρόκειται για μια ερεθιστική, συγκινητική και οδυνηρή συνθήκη στον έρωτα. Ο αγαπώμενος παρουσιάζεται ως ένα κορμί που μπορείς να διεισδύσεις μέσα αλλά ταυτόχρονα ως μια συνείδηση στην οποία δε μπορείς να εισβάλεις. Με αυτήν την έννοια ο έρωτας τελικά είναι η αποκάλυψη της ελευθερίας (αυτονομίας) του άλλου.

Κατά την Τσαλίκογλου (1999) η έκσταση είναι γένους θηλυκού ενώ κατά τον Bataille το βάθος του πάθους είναι πάντα θρησκευτικό. Πολλές μοναχές που αφιέρωσαν όλη τους την ύπαρξη στη λατρεία του Θεού μίλησαν γι’ Αυτόν με λόγο ερωτικό και σπαρακτικό: «…όλο μου το είναι διακατέχεται από μια βαθιά σιωπή για να ακούει τη φωνή εκείνου που αγαπώ…», «καλωσορίζω αυτόν που αγαπώ με το αίμα της καρδιάς μου», «..εκεί αναπαύεται η γλυκιά σύζυγος πάνω στο κρεβάτι της φωτιάς και του αίματος…» (Τσαλίκογλου, 1999). Οι άγιες σε θρησκευτική έκσταση βυθίζονταν σε ηδυπαθή κατασπαρακτικά οράματα που τροφοδότησαν την έμπνευση καλλιτεχνών όπως οι Bernini, Vermeer, Caravaggio, Delacroix, Boss, κ.α. ώστε να υμνήσουν το εκστατικό πάθος του γυναικείου μυστικισμού. Ο Lacan αναφέρθηκε στην τρελή απόλαυση που μόνο οι γυναίκες δύνανται να δοκιμάζουν. 





Σχολιάζοντας το γλυπτό της Αγίας Τερέζας του Bernini, υποστήριζε πως φτάνει κάποιος να το δει για να καταλάβει ότι ηδονίζεται, χωρίς αμφιβολία.



Η Έκσταση της Αγίας Θηρεσίας, έργο του Μπερνίνι, που βρίσκεται στο παρεκκλήσι Κορνάρο


Σε κάποιες παθολογικές περιπτώσεις η αναστολή της (έλλογης) δευτερογενούς διαδικασίας της σκέψης και η άρση των αμυνών του Εγώ που χαρακτηρίζουν τη μυστικιστική εμπειρία μπορεί να επανενεργοποιούν ένα πρώιμο στάδιο εσωτερικευμένων αντικειμενοτρόπων σχέσεων όπου το επιθετικό τμήμα του εαυτού «καταβροχθίζει» (κατακλύζει) το τμήμα που έχει επενδυθεί λιβιδινικά: η καλή εικόνα εαυτού καταβροχθίζεται από την κακή (μητρική) εικόνα. Τότε, αντί να επιτευχθεί η επιθυμητή ευδαιμονική κατάσταση της ενότητας με την καλή μητέρα ο εαυτός κινδυνεύει να χαθεί σ’ ένα χαοτικό κόσμο τρομακτικών και μισητών κακών ή διχοτομημένων εσωτερικών αντικειμένων. Τα άτομα των οποίων οι πρώιμες αντικειμενοτρόπες σχέσεις κυριαρχούνται από επιθετικότητα, στην επιθυμία τους να απαλλαγούν από κάθε βίαιο δυναμικό μέσω της μυστικιστικής εμπειρίας ενδέχεται να διακινδυνεύσουν την αποσύνθεση της προσωπικότητάς τους εμφανίζοντας ψευδαισθήσεις αντί να βρουν την εσωτερική ενότητα και την απαλλαγή από την αίσθηση του εαυτού τους. Κατά τον Searles (1965) η επικράτηση του επιθετικού δυναμικού θα μπορούσε να εξηγήσει το βίωμα του κατακερματισμού, χαρακτηριστικό της σχιζοφρενικής κατάστασης. Το κακό ταξίδι που ορισμένοι βιώνουν πειραματιζόμενοι με ψυχεδελικές ουσίες γίνεται κατανοητό ως η σχέση ανάμεσα στην εσωτερική βιαιότητα του υποκειμένου και την επιθυμία του ν’ απαλλαγεί απ’ αυτήν. Σε αυτές τις περιπτώσεις το υποκείμενο αντί για την επιθυμητή απελευθέρωση από τη βιαιότητα και την πορεία προς έναν κόσμο αγάπης και αυταπάρνησης βρίσκεται έμπλεο μέσα στο δικό του βίαιο δυναμικό νοιώθοντας συχνά ότι έχει το «διάβολο» μέσα του. Συχνά θέλοντας να τον εξορκίσει μπορεί να επιδίδεται σε ειδεχθείς πράξεις, π.χ. βγάζοντας το ένα του μάτι (το «κακό» μάτι). Αυτό αντιπροσωπεύει το επιθετικό τμήμα του Εγώ του. Είναι ακριβώς αυτό το εχθρικό δυναμικό που απειλεί να καταστρέψει την εικόνα της «καλής» μητέρας ματαιώνοντας την επιθυμία του υποκειμένου να ξαναζήσει την εκστατική εμπειρία της αδιαφοροποίητης κατάστασης του απολύτως «καλού» κόσμου εαυτού και αντικειμένων κατά την πρώιμη παιδική ηλικία. Πρόκειται για τη ματαίωση-εξαιτίας της εξεσημασμένης του επιθετικότητας-της επιθυμίας να επανενωθεί με την απολύτως «καλή» μητέρα σε έναν αχρονικό και αχωρικό κόσμο γαλήνης και αγάπης.

Η ικανότητα να εξαλείψει κανείς την αίσθηση του χρόνου (αχρονικότητα) είτε με τη χρήση ουσιών είτε με τη διαδικασία μιας μυστικιστικής εμπειρίας οδηγεί σε μια κατάσταση του είναι που δε δεσμεύεται από τίποτα. Αφορά σε μια συνθήκη που εξαλείφει την αίσθηση του χώρου και καταργεί τα όριά του και αυτό είναι που κάνει την εμπειρία άφατη. Δεν υπάρχει σημαίνων τρόπος να νοηματοδοτήσει κανείς τον εαυτόν του με μια (δευτερογενή) λογική διαδικασία σκέψης παρά μόνο με την έννοια του χώρου και του χρόνου. Η απουσία της αίσθησης του εαυτού (μυστικισμός) έχει περιγραφεί ως μια κατάσταση του τίποτα.

-Ψυχολόγος –Ψυχαναλυτής


via

[full_width]




Scroll To Top