Στα συμπόσια των αρχαίων Ρωμαίων



 Οι αρχαίοι Ρωμαίοι ήταν γνωστοί για τα πλούσια συμπόσια που έκαναν. Τα μέλη των ρωμαϊκών ανώτερων τάξεων πραγματοποιούσαν τακτικά γιορτές που διαρκούσαν για ώρες, κάνοντας επίδειξη του πλούτου τους.

 «Το φαγητό ήταν η υπέρτατη πράξη πολιτισμού και γιορτής της ζωής», δήλωσε ο Αλμπέρτο Τζόρι, καθηγητής αρχαίας φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Φεράρα στην Ιταλία.

 Οι κάτοικοι στην αρχαία Ρώμη απολάμβαναν τόσο γλυκά, όσο και αλμυρά παρασκευάσματα. Το κρέας θηραμάτων όπως το κρέας ελαφιού, ο αγριόχοιρος, το κουνέλι και ο φασιανός, μαζί με θαλασσινά όπως ωμά στρείδια, οστρακοειδή και αστακό, ήταν μόνο μερικά από τα ακριβά τρόφιμα που εμφανίζονταν τακτικά σε ένα ρωμαϊκό συμπόσιο.


μυωξός (Glis glis argenteus)

Πηγή: ⭐ Ταξιδιωτικός Οδηγός Κρήτης⛵⭐ - Ποντικοσκίουρος cretanbeaches.com
https://www.cretanbeaches.com/el/%CF%80%CE%B1%CE%BD%CE%AF%CE%B4%CE%B1-%CE%BA%CE%B1%CE%B9-%CE%B6%CF%8E%CE%B1-%CF%84%CE%B7%CF%82-%CE%BA%CF%81%CE%AE%CF%84%CE%B7%CF%82/%CE%B8%CE%B7%CE%BB%CE%B1%CF%83%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%AC-%CF%84%CE%B7%CF%82-%CE%BA%CF%81%CE%AE%CF%84%CE%B7%CF%82/%CF%80%CE%BF%CE%BD%CF%84%CE%B9%CE%BA%CE%BF%CF%83%CE%BA%CE%AF%CE%BF%CF%85%CF%81%CE%BF%CF%82-%CE%BC%CF%85%CF%89%CE%BE%CF%8C%CF%82



 Επιπλέον, οι οικοδεσπότες έπαιζαν ένα παιχνίδι μοναδικότητας, σερβίροντας εξωτικά πιάτα, όπως στιφάδο παπαγάλου και γεμιστό μυωξό. «Οι μυωξοί ήταν μια λιχουδιά που οι αγρότες πάχυναν για μήνες μέσα σε πιθάρια και στη συνέχεια τους πουλούσαν σε αγορές», «ενώ τεράστιες ποσότητες παπαγάλων σκοτώθηκαν για να έχουν αρκετές γλώσσες για να φτιάξουν φρικασέ», πρόσθεσε.

 Ο Τζόρτζιο Φρανκέτι, ιστορικός τροφίμων και μελετητής της αρχαίας ρωμαϊκής ιστορίας, ανακάλυψε χαμένες συνταγές από αυτές τις αναφορές, τις οποίες μοιράζεται στο βιβλίο "Dining with the Ancient Romans", το οποίο γράφτηκε με την «αρχαιομάγειρα» Κριστίνα Κόντε. Μαζί, το ντουέτο διοργανώνει εμπειρίες φαγητού σε αρχαιολογικούς χώρους στην Ιταλία, που δίνουν στους επισκέπτες μια γεύση για το πώς έτρωγε ένας Ρωμαίος ευγενής. Αυτές οι πολιτιστικές εκδρομές ερευνούν επίσης τις τελετές που συνόδευαν αυτά τα γεύματα.


 Σωματικές λειτουργίες

 Το φαγητό μέχρι σκασμού για ώρες από τους αρχαίους Ρωμαίους, συνοδευόταν και από ανεπιθύμητες κοινωνικές συμπεριφορές, που σήμερα μοιάζουν παράλογες.

 «Είχαν περίεργες γαστρονομικές συνήθειες που δεν ταιριάζουν με τη σύγχρονη εθιμοτυπία, όπως το να τρώνε ενώ ήταν ξαπλωμένοι και να κάνουν εμετό μεταξύ των γευμάτων».

 «Δεδομένου ότι τα συμπόσια ήταν ένα σύμβολο status και διαρκούσαν για ώρες βαθιά μέσα στη νύχτα, ο έμετος ήταν μια κοινή πρακτική που απαιτούνταν για να κάνουν χώρο στο στομάχι για περισσότερο φαγητό. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι ήταν ηδονιστές και επιδίωκαν τις απολαύσεις της ζωής».

 Στην πραγματικότητα, ήταν συνηθισμένο να αφήνεις το τραπέζι για να κάνεις εμετό σε ένα δωμάτιο κοντά στην τραπεζαρία. Χρησιμοποιώντας ένα φτερό, οι γλεντοκόποι θα γαργαλούσαν το πίσω μέρος του λαιμού τους, για να τονώσουν την επιθυμία για παλινδρόμηση.

 Σύμφωνα με την υψηλή κοινωνική τους κατάσταση, που ορίζεται από το ότι δεν χρειαζόταν να ασχοληθούν με τη χειρωνακτική εργασία, οι επισκέπτες θα επέστρεφαν απλώς στην αίθουσα δεξιώσεων, ενώ οι σκλάβοι θα έπρεπε να καθαρίσουν το χάος τους.




 Το λογοτεχνικό αριστούργημα του Γάιου Πετρώνιου, «The Satyricon», καταγράφει αυτήν την τυπική κοινωνική δυναμική της ρωμαϊκής κοινωνίας στα μέσα του πρώτου αιώνα μ.Χ., με τον χαρακτήρα του πλούσιου Trimalchio, ο οποίος λέει σε έναν σκλάβο να του φέρει μία "κατσαρόλα" για να ουρήσει. Με άλλα λόγια, όταν η φύση καλούσε, οι γλεντζέδες δεν πήγαν απαραίτητα στο μπάνιο. Συχνά το WC ερχόταν σε αυτούς, φυσικά από τους σκλάβους που τους το έφερναν.

 Θεωρούνταν επίσης φυσιολογικό να αερίζονται ενώ τρώγανε, επειδή πίστευαν ότι το να «παγιδευτούν» τα αέρια μέσα στα έντερα μπορούσε να προκαλέσει θάνατο.

 Ο αυτοκράτορας Κλαύδιος, ο οποίος βασίλευσε από το 41 μ.Χ. έως το 54 μ.Χ., λέγεται ότι έχει εκδώσει ακόμη ένα διάταγμα για να ενθαρρύνει τα αέρια στο τραπέζι, με βάση τα όσα έχουν γραφτεί στο «Η Ζωή του Κλαύδιου» του Ρωμαίου ιστορικού Σουητώνιου.


 Οι ανέσεις και το προνόμιο των πλούσιων ανδρών

 Το φούσκωμα μειωνόταν με το να τρώνε το φαγητό ξαπλωμένοι, σε μια άνετη, ξαπλώστρα με μαξιλάρια. Πίστευαν ότι η οριζόντια θέση βοηθούσε στην πέψη και ταυτόχρονα ήταν η απόλυτη έκφραση μιας στάσης της ελίτ.

 «Οι Ρωμαίοι έτρωγαν ξαπλωμένοι με την κοιλιά τους, έτσι το σωματικό βάρος απλωνόταν ομοιόμορφα και τους βοήθησε να χαλαρώσουν. Το αριστερό χέρι τους κρατούσε το κεφάλι τους, ενώ με το δεξί έπαιρναν τα φαγητά που ήταν τοποθετημένα στο τραπέζι, φέρνοντάς τα στο στόμα. Έτρωγαν με τα χέρια τους και το φαγητό έπρεπε να έχει ήδη κοπεί από σκλάβους».

 Τα υπολείμματα φαγητού, τα κρέατα και τα οστά ψαριών πετάγονταν στο πάτωμα. Για να αποκτήσετε μια αίσθηση της σκηνής, σκεφτείτε ένα μωσαϊκό που βρέθηκε σε μια ρωμαϊκή βίλα στο Ακυληία, η οποία απεικονίζει ψάρια και υπολείμματα φαγητού διάσπαρτα στο πάτωμα. Οι Ρωμαίοι ήθελαν να διακοσμήσουν τα πατώματα της αίθουσας δεξιώσεων με τέτοιες εικόνες, για να καλύψουν τα πραγματικά φαγητά που ήταν σκορπισμένα στο πάτωμα. Αυτή η τακτική ήταν μια έξυπνη τεχνική μωσαϊκού.




 Το ξάπλωμα επέτρεπε επίσης στους παρευρισκόμενους, να παίρνουν έναν γρήγορο υπνάκο που και που μεταξύ των γευμάτων, δίνοντας στο στομάχι τους ένα διάλειμμα. Η πράξη του ξαπλώματος κατά το φαγητό, ωστόσο, ήταν προνόμιο που είχαν μόνο οι άνδρες. Μια γυναίκα είτε έτρωγε σε άλλο τραπέζι, είτε γονατιστή ή καθόταν δίπλα στον άντρα της, ενώ αυτός απολάμβανε το γεύμα του.

 Μια αρχαία ρωμαϊκή τοιχογραφία μιας σκηνής συμποσίου στο Casa dei Casti Amanti στην Πομπηία, για παράδειγμα, απεικονίζει έναν άνδρα να ξαπλώνει ενώ δύο γυναίκες γονατίζουν και στις δύο πλευρές του. Μία από τις γυναίκες τείνει προς τον άνδρα βοηθώντας τον να κρατήσει ένα δοχείο για ποτό σε σχήμα κέρατου που ονομάζεται rhyton. Μια άλλη τοιχογραφία από το Herculaneum, που εκτίθεται στο Εθνικό Αρχαιολογικό Μουσείο της Νάπολης, απεικονίζει μια γυναίκα που κάθεται κοντά σε έναν άνδρα, ο οποίος είναι ξαπλωμένος, ενώ επίσης σηκώνει ένα rhyton.

 «Η οριζόντια διατροφική θέση των ανδρών ήταν σύμβολο κυριαρχίας έναντι των γυναικών. Οι γυναίκες καθιέρωσαν το δικαίωμα να τρώνε με τους συζύγους τους σε ένα πολύ μεταγενέστερο στάδιο στην ιστορία της αρχαίας Ρώμης. Ήταν η πρώτη κοινωνική κατάκτηση και νίκη τους κατά των σεξουαλικών διακρίσεων».


 Δεισιδαιμονίες στο τραπέζι

 Οι Ρωμαίοι ήταν επίσης πολύ προληπτικοί. Οτιδήποτε έπεφτε από το τραπέζι, ανήκε στον άλλο κόσμο και δεν έπρεπε να ανακτηθεί από το φόβο ότι οι νεκροί θα έρθουν να ζητήσουν εκδίκηση, ενώ το να χυθεί αλάτι ήταν κακός οιωνός. Το ψωμί έπρεπε να το αγγίζουν μόνο με τα χέρια και τα κελύφη των αυγών και των μαλάκιων έπρεπε να σπάσουν. Αν ένας κόκορας τραγουδούσε σε μια ασυνήθιστη ώρα, οι υπηρέτες στέλνονταν να τον φέρουν, να τον σκοτώσουν και να τον σερβίρουν αμέσως.

 Το γλέντι ήταν ένας τρόπος να κρατήσουν τον θάνατο σε απόσταση. Τα συμπόσια τελείωναν με ένα τελετουργικό υπερβολικής κατανάλωσης αλκοόλ, κατά τη διάρκεια του οποίου οι γευματίζοντες συζητούσαν για τον θάνατο, για να υπενθυμίσουν στον εαυτό τους να ζήσουν πλήρως και να απολαύσουν τη ζωή. Εν συντομία, αυτό που λέμε carpe diem, δηλαδή «άδραξε τη μέρα».

 Τα επιτραπέζια αντικείμενα, όπως τα δοχεία αλατιού και πιπεριού, είχαν σχήμα κρανίου. Το σύνηθες ήταν να προσκαλούν αγαπημένους νεκρούς στο γεύμα και να τους σερβίρουν πιάτα με φαγητό. Γλυπτά που παρίσταναν τους νεκρούς, κάθονταν στο τραπέζι με τους ζωντανούς.

 Το κρασί δεν πινόταν πάντοτε σκέτο, αλλά με άλλα συστατικά. Χρησιμοποιούσαν νερό για να αραιώσει την ισχύ του αλκοόλ και να επιτρέψει στους γλεντζέδες να πίνουν περισσότερο, ενώ το θαλασσινό νερό προστέθηκε έτσι ώστε τα βαρέλια με το κρασί που έρχονταν από μακρινές γωνιές της αυτοκρατορίας, να διατηρούνταν από το αλάτι.

 «Ακόμη και η πίσσα, ήταν μια κοινή ουσία αναμεμιγμένη με το κρασί, η οποία με την πάροδο του χρόνου αναμίχθηκε με το αλκοόλ. Οι Ρωμαίοι δεν μπορούσαν να γευτούν τη δυσάρεστη γεύση».

 Ίσως το απόλυτο σύμβολο της υπερβολής και της κραιπάλης, να είναι ο φιλήδονος Apicius, ο οποίος φέρεται να αυτοκτόνησε επειδή είχε χρεωκοπήσει, αφού διοργάνωσε πάρα πολλά πλούσια συμπόσια. Άφησε πίσω του, ωστόσο, μια γαστρονομική κληρονομιά, συμπεριλαμβανομένης της διάσημης πίτας του Apicius, που φτιάχνεται με ένα μείγμα ψαριών και κρέατος, όπως εντόσθια πουλιών και στήθος γουρουνιών. Ένα πιάτο που δύσκολα μπορεί σήμερα να δελεάσει τους καλεσμένους στα σύγχρονα εορταστικά τραπέζια.


Η ερμηνεία του Μύθου του Σπηλαίου



Ο Στέλιος Ράμφος ερμηνεύει το Μύθο του Σπηλαίου από την Πολιτεία του Πλάτωνος.  Το πιο φημισμένο φιλοσοφικό κείμενο. … αυτός που απελευθερώνεται δυστροπεί, σύρεται με το ζόρι στην έξοδο για να δει τον πραγματικό κόσμο. Αποφασίζει να γυρίσει πίσω δεν αντέχει η ψυχή του να 'χει δει την πραγματικότητα και να μην φωτίσει και τους άλλους. Αν τους πει αυτά τα οποία είδε θα τον θεωρήσουν τρελό και θα τον καταξεσχίσουν.





Πρόκειται για το Μύθο της Γνώσεως και της Παιδείας. Στο χώρο του σπηλαίου αντιστοιχεί ο αισθητός κόσμος. Στον δαυλό αντιστοιχεί ο ήλιος τον οποίο ξέρουμε ότι είναι η έσχατη μορφή της γνώσεως. Στην ανάβαση και τη θέα του δεσμώτου αντιστοιχεί η άνοδος της ψυχής από τον ορατό τόπο στον νοητό. Εκεί που ο δεσμώτης αντιλαμβάνεται τη διαφορά νύχτας και μέρας, εκεί ο ήλιος μόλις που φαίνεται, είναι η ιδέα του αγαθού. Ο ήλιος είναι η καθολική αιτία κάθε καλού και κάθε ωραίου. 

Για να πολιτεύεται κανείς με σωφροσύνη πρέπει να γνωρίζει την ιδέα του αγαθού.

 Όσοι την έχουν γνωρίσει εδώ κάτω αρνούνται τα ανθρώπινα και θέλουν να μείνουν επάνω στο αγαθό και όταν πάλι γυρνάνε πίσω σ’ αυτό τον κόσμο δείχνουν αδέξιοι και γελοίοι διότι τους παρακολουθούμε να κυνηγάνε τις σκιές του δικαίου και όχι αυτό το οποίο ξέρουν ποιο είναι πραγματικά.

Γιατί μπλέκεται ο θεωρός; Διότι στην άνοδο και την κάθοδο έχουμε συνεχείς επιταράξεις των οφθαλμών.

Αν όλα όσα είπαμε ισχύουν, τότε είναι σαφές ότι η γνώση δεν έρχεται σωρευτικά απέξω στον άνθρωπο, όπως διεκήρυσσαν οι σοφιστές , αλλά είναι εγκατεστημένη στην ψυχή. Οπότε όλος ο σκοπός της παιδείας δεν είναι να μάθουμε καινούρια πράγματα αλλά να στρέψουμε την ψυχή από το σκοτάδι προς το φως. Η παιδεία είναι η περιαγωγή της ψυχής. Γι’ αυτό το λόγο ο δεσμώτης υποχρεούται να στραφεί προς άλλη κατεύθυνση και να ανεβεί.

Το αίτημα είναι να στρέψουμε τον άνθρωπο από πολύ νωρίς προς την αλήθεια, δεν είναι ακριβώς να αποκτήσουν ένα ορισμένο τύπο οράσεως, να στρέψουμε την όραση από τη λάθος κατεύθυνση στη σωστή κατεύθυνση. Αν έχουμε καθαρά μια σχέση λογιστικής μεταδόσεως είναι επιβλαβής ο ίδιος ο λογισμός, στην άλλη είναι ωφέλιμος. Το έργο των οικιστών της πολιτείας είναι να προσανατολίσουν προς τη θεωρία του αγαθού και επειδή ακριβώς προσανατολίζοντάς τες προς τα εκεί θα αρνούνται να κατέβουν κάτω, εκεί ο ρόλος τους θα είναι να τους υποχρεώνουν να κυβερνήσουν, ώστε οι άλλοι συνδεσμώτες να δουν την αλήθεια.

Ο νόμος ο υπέρτατος της πολιτείας είναι η ευτυχία όλων και όχι μόνο μιας τάξεως.

Η γνώση είναι μια ευθεία, το πρώτο ήμισυ είναι η γνώση των ορατών πραγμάτων, το δεύτερο ήμισυ είναι η γνώση των νοητών αληθειών. Το πρώτο ήμισυ χωρίζεται χωρίζεται στα ορατά και τα πιο αισθητά ορατά. Το δεύτερο στις ιδέες της διανοίας και της υπεραισθητής πραγματικότητος που βρίσκεται και το ίδιο το αγαθό. Αυτή την κλιμάκωση της γνώσεως το σπήλαιο την κάνει μια ζωντανή ιστορία.

Το πάνω δεν είναι μόνο ο τόπος των ιδεών αλλά και ο τόπος του ήλιου και του αγαθού.

Εικασία, πίστη, διάνοια και η νόηση.

Η γνώση μας μπορεί να είναι είτε εικασία, είτε πίστη όταν βλέπουμε τον κόσμο ως σκιές. Τα βλέπουν λάθος λόγω της συγχίσεως των αισθήσεων.

Εικασία: είναι η φαντασίωση. Σ’ αυτό που αντικρίζει ένας άνθρωπος βλέπει ό,τι του περνάει από το μυαλό. Ο άνθρωπος είναι δέσμιος των φαντασιώσεών του. Ένα μικρό παιδί έχει επί μονίμου βάσεως αυτή τη συνθήκη. … ο άνθρωπος δεν διαθέτει κριτήρια για να διακρίνει την κανονική πραγματικότητα από κείνη που θα ‘θελε ο ίδιος να είναι. Δεν διακρίνει με σαφήνεια το πράγμα από την εικόνα του και γι αυτό το λόγο θεωρεί εξίσου αληθινά τα πράγματα και τις εικόνες τους. Μπορεί να δέχεται ως αλήθεια το όνομα ή το χαρακτηρισμό ενός πράγματος να αγνοεί την πραγματικότητα καθεαυτήν, να βλέπει ένα αυτοκίνητο και να το ταυτίζει με τη διαφήμιση του αυτοκινήτου. Ο μηχανισμός της διαφήμισης ταυτίζεται με τον άνθρωπο της εικασίας. Π.χ. ένα τρίχρονο παιδί μπορεί να δοκιμάσει να δαγκώσει ένα ζωγραφιστό μήλο. Σε τέτοιου είδους σύγχιση η κρατούσα συνθήκη είναι το αίσθημα. Το βλέπουμε σε πολιτικές αντιδράσεις των ανθρώπων.

Πίστη: ξεπερνά τις φαντασιώσεις του με ένα μικρό κριτικό έλεγχο των δεδομένων που διαθέτει. Στη συνθήκη αυτή ο άνθρωπος μπορεί να διακρίνει τις εικόνες από τα πρωτότυπα. Μπορεί να διακρίνει τις σκιές από τις κούκλες. Στο ηθικό του κριτήριο δεν ταυτίζει το ένα με το άλλο και επομένως η ψυχική του αντίδραση δεν είναι η ίδια απέναντι στην εικόνα και την χειροπιαστή πραγματικότητα. … Όπου έχουμε ανεξέλεγκτη έκλυση συναισθήματος τότε έχουμε κλονισμό του πνεύματος. Και η ψυχανάλυση θέλει να ξεχωρίσουμε τις σκιές του ασυνειδήτου από την πραγματικότητα. Μαζί με αυτή τη διάκριση συνεισάγεται και το μέτρο. Δεν μπορεί να υπάρξει μέτρο χωρίς αυτή τη διάκριση, γι’ αυτό η αμμετρία χαρακτηρίζει τους συναισθηματικούς ανθρώπους. Το μέτρο δεν καταργεί το αίσθημα αλλά το ορίζει, μας δίνει το όριο του αισθήματος. Το έργο τέχνης είναι ένα ορισμένο αίσθημα το αίσθημα έχει οριστεί έχει μπει σε κάποιο μέτρο. Από τη στιγμή που είναι αόριστο είναι από καταστροφικό έως αυτοκαταστροφικό. Η αοριστία αποκλείει το στόχο και ο στόχος αποκλείει την κίνηση. Η αοριστία καθηλώνει σε παιδικές ηλικίες ανθρώπους και λαούς.

Τα άστρα, μαθηματικής τάξεως του κόσμου/ επιβεβαιώνεται ορθότης διακρίσεως εικόνων και πρωτοτύπων· σαφήνεια στην ύπαρξη των φυσικών πραγμάτων· μειονέκτημα: μολονότι αναγνωρίζει ο άνθρωπος την πραγματικότητα στην πιο αφηρημένη της μορφή, παρόλα αυτά η αφηρημένη μαθηματική γεωμετρική διατύπωση αυτής της πραγματικότητας κατά μια έννοια έχει ως άξονα αναφοράς τα ίδια τα πράγματα και επομένως δεν μπορεί να οδηγήσει αφ' εαυτής σ’ αυτό που λέμε κόσμο καθαρά νοητό των ιδεών και πολύ περισσότερο στον κόσμο του αγαθού που βρίσκεται επέκεινα των ιδεών· πρόκειται για μια γνώση που εξαντλείται σε περί τα πράγματα υποθέσεις· ο δεσμός με την κοσμική πραγματικότητα απαγορεύει την έξοδο προς την ανυπόθετη αρχή.

Χίλμπερτ συστηματοποίηση λογισμού, πρόβλεψη κάθε σκέψης του κόσμου. Παράδοξο του Ράσελ, αντιγραφή του Επιμενίδη. “Όλοι οι Κρήτες είναι ψεύτες, ο ίδιος ήταν Κρητικός”. Σε άμεμπτες λογικές προτάσεις υπάρχουν σοβαρά λογικά κενά.

Ο Πλάτων αναθέτει στον Ήλιο το τέταρτο στάδιο της ευθείας γραμμής και την τελευταία φάση της δύσκολης ανόδου του δεσμώτου. Ο λόγος για τον οποίο το κάνει αυτό είναι γιατί ο έσχατος αναβαθμός της γνώσεως είναι η γνώση του αγαθού και εκείνη έχει ανάγκη από διαφορετικό τρόπο προσβάσεως και προσπελάσεως. Τέταρτο είδος “Της γνώσης του αγαθού”  είναι η διαλεκτική.

Προσέθεσε στον προβληματισμό σκοπιμότητα. Δεν είναι μόνο διάφορα επίπεδα πρόκειται για αναβαθμούς γνώσεως που έχουν να κάνουν με την παιδεία του ανθρώπου. Η άνοδος του δεσμώτη από τη σπηλιά ως ψυχαγωγική προσπάθεια αγωγής ψυχής μεταβάλλει σε δραματική πορεία την διάβαση των διαφόρων επιπέδων. Και ακριβώς γραμματική γιατί κάθενα τους αντιστοιχεί σε μια ανθρώπινη συνθήκη ζωής δεν είναι κάτι διαφορετικό. Αυτός ο δραματικός χαρακτήρας της παιδείας αποτελεί κλειδί το οποίο επιτρέπει μια ουσιαστικότερη κατανόηση του πλατωνικού μύθου διότι γεφυρώνει τα συστατικά μέρη του μύθου με το νόημα του Μύθου.

Όταν μιλάμε για παιδεία το δεδομένο για μας είναι ότι έχουμε να κάνουμε για μια παιδεία ψυχικής μεταστροφής. Αν συνδέσουμε την εικόνα του σπηλαίου με την απελευθέρωση μιας ελεύθερης συνειδητής προσωπικότητας. […] Η ευρύτερη παιδεία είναι μια πλατύτερη συνείδηση για τον Πλάτωνα. Και όχι η κατ΄ ακρίβειαν γνώση ενός αντικειμένου. Έχει μεγάλη σημασία να ξέρουμε αυτές τις μικρές λεπτομέρειες για να καταλάβουμε: έχει να κάνει με την Πλατωνική θεωρία της αναμνήσεως. Στην ιστορία του Σπηλαίου ο δεσμώτης ο οποίος απελευθερώνεται δεν κάνει τίποτε άλλο όπως να σταθεί να σκεφτεί μόνος του ή να αναλογιστεί αλλά κάνει μια κίνηση η οποία τον βγάζει απ τον γνωστό μέχρι εκείνη τη στιγμή χρόνο. Ο χρόνος του παρόντος και του παρελθόντος ή των σκιών που πρόκειται να έρθουν. Δηλαδή έχει γυρίσει την πλάτη του στο μέλλον. Η πρώτη κίνηση που κάνει είναι να τον ελευθερώσει και να τον γυρίσει να ανέβει πάνω αυτή η κίνηση είναι εκείνη που εισάγει ένα νέο χαρακτήρα στον τύπο της γνώσεως. Δηλαδή έχουμε ένα τύπο γνώσεως με την προσπάθεια μας να δημιουργούμε. Η γνώση συνδέεται με το μέλλον. Λέει μια έκφραση “τον μέλλοντα ενθρόνως πράξει” αυτόν που μέλλει να πράξει σωστά. Αυτό το άνοιγμα της συνειδήσεως που είχαμε θέσει ως αίτημα το βλέπουμε να έχει ένα άλλο χαρακτήρα. Δεν είναι η σωκρατική ξερή ανάμνηση. Να αναλογιστεί αυτά που είχε δει κάποτε. Να αντλήσει την ταυτότητα του από τη μνήμη. Αλλά να αντλήσει την ταυτότητα του από ένα άνοιγμα στο μέλλον που έχει διαφορετικές προυποθέσεις στη σχέση του με το χρόνο. Συνδέεται πάντα με τη δημιορυγία. Το βίωμα του μέλλοντος είναι δημιουργία. Οι μνημονικού χαρακτήρα κοινωνίες οι απολιθωμένες σε ένα παρελθόν από τη μνήμη και μόνο εκεί υπάρχει βαρύς πνευματικός διχασμός παρελθόντος και παρόντος. Λαοί αγκυλωμένοι στο παρελθόν έχουν τέτοια προβλήματα. Δεν έχουμε βρει σαφή διέξοδο προς το μέλλον. Δεν δημιουργείται το μέλλον. Η εμβίωσης του μέλλοντος αργεί. Η εμβίωση του μέλλοντος είναι πλατύτερη αίσθηση ευθύνης. Η μνήμη έχει σοβαρή δόση ανευθυνότητας. Είναι στερεοποιημένη σε πολύ στενά περιγράμματα.

 
  via

Ο σοφός στη δυσκολία φαίνεται - Πυθαγόρας

 Όσο ο Άνθρωπος συνεχίζει να είναι ο αδίστακτος καταστροφέας των κατώτερων ζωντανών όντων, δεν θα γνωρίσει ποτέ την υγεία ή την ειρήνη. Για όσο καιρό οι άνθρωποι σφάζουν ζώα, θα σκοτώνονται μεταξύ τους. Πράγματι, αυτός που σπέρνει τον σπόρο του φόνου και του πόνου δεν μπορεί να θερίσει χαρά και αγάπη
Pythagoras


Η ευτυχία δεν είναι τίποτε άλλο παρά η χρήση της Αρετής στην ελπίδα και τη δυστυχία.

Πρέπει, πραγματικά, να θεωρείται ο πιο άτυχος των ανθρώπων εκείνος που δεν έχει μάθει πως να αντέχει τη δυστυχία.



  Η καλύτερη και μεγαλύτερη νίκη είναι ένας αληθινός φίλος
 και η μεγαλύτερη απώλεια είναι η απώλεια χρόνου.
Pythagoras


Κανένα ανθρώπινο ατύχημα δεν πρέπει να είναι απρόσμενο από εκείνους που είναι προικισμένοι με διάνοια. Να αντιμετωπίζεις τις ατυχίες σου με δύναμη και πολλή αξιοπρέπεια…

Mη βλασφημείς και μην παραπονιέσαι αν η τύχη δεν σε έχει ευνοήσει, ή αν τα πράγματα έχουν πάει στραβά.

Αυτά μόνο τείνουν να κάνουν τα πράγματα χειρότερα και όχι να τα βελτιώσουν. Σταμάτησε τα δάκρυά σου, διαφύλαξε την ηρεμία σου και κάνε ότι περνάει από το χέρι σου για να επανορθώσεις. Είναι μεγάλο πράγμα να είσαι σοφός εκεί όπου οφείλεις, σε καταστροφικές συνθήκες.

Συχνά, οι ανόητοι γίνονται σοφοί, κάτω από την πίεση των δυστυχιών. Εφ’ όσον είμαστε άνθρωποι δεν πρέπει να περιγελούμε αλλά να θρηνούμε για τις συμφορές των άλλων. Πάνω απ’ όλα τα πράγματα, να σέβεσαι τον εαυτό σου. Να συμπεριφέρεσαι όπως ταιριάζει σ’ ένα Γιό του Θεού.


Και ως τέτοιος, μη σκέφτεσαι με μικροπρέπεια ούτε με εκφυλισμό, σχετικά με τον εαυτό σου, ούτε να κρύβεις σκοτεινές σκέψεις. Εκείνος που έχει Φως μέσα του έχει μια λαμπρή μέρα, αν και περιβάλλεται από το σκοτάδι. Στον ευγενή όλα τα πράγματα είναι αγνά. Όλα τα σημεία του ανθρώπου, όπως εκείνα ενός αγάλματος, οφείλουν να είναι όμορφα.

Να σκέφτεσαι όλα τα σημεία του σώματός σου ως ωραία και κανένα ως χαμηλό ή ταπεινό. Να φέρεσαι στον εαυτό σου σαν να είναι ελεύθερος άνθρωπος, με το να θυμάσαι ότι κανένας δεν είναι ελεύθερος αν δεν έχει κυριαρχία στον εαυτό του. Η ελευθερία είναι η ονομασία της Αρετής. Η σκλαβιά της κακίας.


  Είναι αναγκαίο να κάνουμε πόλεμο μόνο με πέντε πράγματα: 

a) στις αρρώστιες του σώματος, 

b) στην άγνοια του πνεύματος,

c) στα πάθη του σώματος, 

d) στα στραβά της πόλης και 

e) στη διχόνοια των οικογενειών.
Pythagoras

Αν πεθάνεις πριν πεθάνεις, δεν θα πεθάνεις όταν πεθάνεις!







   Ο νόμος τῆς σάρκας κυριεύει τὸν ἄνθρωπο ὅσο χρόνο ζεῖ αὐτὸς σαρκικά, ἂν ὅμως πεθάνει καὶ νεκρωθεί γιὰ τὸν κόσμο, ἀποδεσμεύεται ἀπὸ τὸ νόμο της". 

  Καὶ δὲν εἶναι δυνατὸ ἀλλιῶς νὰ νεκρωθοῦμε γιὰ τὸν κόσμο, παρά μόνο ἂν νεκρώσουμε τὰ μέλη τοῦ σώματος. 

  Καὶ τὰ νεκρώνουμε αὐτά, ὅταν γίνουμε μέτοχοι τοῦ ἁγίου Πνεύματος.

  Καὶ τότε ἀναγνωριζόμαστε ότι είμαστε μέτοχοι τοῦ ἁγίου Πνεύματος, όταν προσφέρουμε στὸν Θεὸ καρποὺς ἐπάξιους τοῦ Πνεύματος· ἀγάπη δηλαδὴ στὸν Θεὸ καὶ στὸν πλησίον μὲ ὅλη τὴν ψυχὴ καὶ τὴ διάθεσή μας, χαρὰ τῆς καρδιᾶς ἀπὸ καθαρή συνείδηση, εἰρήνη τῆς ψυχῆς ἀπὸ ἀπάθεια καὶ ταπείνωση, ἀγαθωσύνη τῶν λογισμῶν τοῦ νοῦ, μακροθυμία στις θλίψεις καὶ τοὺς πειρασμούς, χρηστότητα στην καταστολή τῶν ἡθῶν, πίστη στὸν Θεὸ συνειδητή καὶ χωρὶς νὰ διστάζει σε τίποτε, πραότητα ἀπὸ ταπεινοφροσύνη καὶ κατάνυξη, καὶ τέλος γενικὴ ἐγκράτεια τῶν αἰσθήσεων. 

  "Όταν φέρουμε τέτοιους καρποὺς γιὰ τὸν Θεό, βρισκόμαστε ἔξω ἀπὸ τὸ νόμο τῆς σάρκας, καὶ δὲν ὑπάρχει έναντίον μας νόμος νὰ μᾶς τιμωρεῖ γιὰ τοὺς καρποὺς ποὺ φέραμε γιὰ τὸ θάνατο, ὅταν ἀκόμη ζούσαμε μὲ τὴ σάρκα. 

  Γιατί ἐλευθερωθήκαμε ἀπὸ τὸ νόμο της, ἐπειδὴ μὲ τὴν ἐλευθερία τοῦ Πνεύματος ἀναστηθήκαμε ἀπὸ τὰ νεκρὰ ἔργα μαζὶ μὲ τὸν Χριστό.

Σελίδα 203 (204-205)

 
  Όλα είναι δυνατά στον πιστεύοντα», διότι «ή πίστις ὑπολογίζεται ὡς δικαιοσύνη». Πραγματικά «τέλος τοῦ νόμου» εἶναι ὁ Χριστός'. Η δὲ πίστις σ' αὐτὸν δικαιώνει καὶ τελειώνει τὸν πιστεύοντα, ἐφ' ὅσον ή πίστις στόν Χριστό ὑπολογίζεται ἀντί ἔργων νόμου καὶ βεβαιουμένη και δεικνυομένη διὰ τῶν ἐντολῶν τοῦ εὐαγγελίου καθιστά τους πιστούς μετόχους τῆς ἐν Χριστῷ αἱωνίου ζωῆς.

  Πίστις είναι τὸ νὰ ἀποθάνωμε χάριν τοῦ Χριστοῦ, κατά τὴν ἐντολή του καὶ νὰ πιστεύωμε ὅτι ὁ θάνατος αὐτὸς εἰναι πρόξενος ζωῆς, να θεωροῦμε πλοῦτο τὴν πτωχεία, δόξα ἀληθινὴ καὶ ὑπερηφάνεια τὴν εὐτέλεια καὶ ἐξουδένωσι, καὶ νὰ πιστεύωμε ὅτι μὲ τὸ νὰ μὴ ἔχωμε τίποτε κατέχομε τὰ πάντα", μᾶλλον δὲ νὰ ἀποκτήσωμε «τὸν ἀνεξιχνίαστο πλοῦτο τῆς ἐπιγνώσεως τοῦ Χριστοῦ», καὶ ὅλα τὰ βλεπόμενα νὰ τὰ ἀντικρύζωμε ὡς πηλό ἢ καπνό.

 Αὐτὸς δὲ ποὺ ἀπέκτησε αὐτὴν ὡς σύνοικο, αὐτὸς θα ζητήση ἐπιμόνως να μάθη ποιά θὰ εἶναι ἡ κατάστασίς του μετά τὴν ἔξοδο ἀπὸ τὸν βίο τοῦτον καὶ τὴν ἀναχώρησι. 

  Αὐτὸς δὲ που φροντίζει να γνωρίση τὰ μέλλοντα, πρῶτα ὀφείλει να στερήση τὸν ἑαυτόν του από ὅλα τὰ παρόντα.   Διότι όποιος από συμπάθεια εἶναι προσδεμένος ἔστω καὶ σὲ κάποιο ασήμαντο ἀπό αὐτά, δὲν μπορεῖ vα αποκτήση τελεία γνῶσι.

  Εάν δὲ ἀπὸ συγκατάβασι τοῦ Θεοῦ γευθῆ καὶ αὐτὴν, ἐφ' ὅσον τὸ ταχύτερο δὲν ἀπαρνηθῆ αὐτὰ ἀπὸ τὰ ὁποῖα και μέσα στὰ ὁποῖα κρατείται λόγω συμπαθείας καὶ παραδοθή ολόκληρος σ' αὐτὴν τὴν γνῶσι, μὴ καταδεχόμενος να σκέπτεται εκουσίως τίποτε άλλο εκτός αὐτῆς, καὶ αὐτή ἡ γνώσις την οποία νομίζει ὅτι ἔχει θα τοῦ ἀφαιρεθή".

 Ἡ ἀποταγή τοῦ κόσμου καὶ πλήρης αναχώρησις, που συνεπάγεται αποξένωσι καὶ ὅλα τὰ πράγματα καὶ τίς συνήθειες, τις γνώμες καὶ τὰ πρόσωπα, καὶ ἄρνησι σώματος καὶ θελήματος, σε λίγον καιρό γίνεται πρόξενος μεγάλης ὠφελείας σ' αὐτὸν ποὺ τὴν ἔκανε με τόση θέρμη.

  Εσύ που φεύγεις τον κόσμο, κύτταξε να μὴ δώσης ἀπὸ τὴν ἀρχὴ τὴν ψυχή σου σε παράκλησι να έγκατασταθῆς σ' αὐτόν, ἔστω καὶ ἂν ὅλοι σὲ ἀναγκάζουν να το πράξης. Τοῦτο τὸ ὑποβάλλουν οἱ δαίμονες, γιὰ νὰ σβήσουν την θέρμη τῆς καρδιᾶς σου καὶ ἂν δὲν μπορέσουν να εμποδίσουν τελείως την πρόθεσί σου, όπωσδήποτε θὰ το προσπαθήσουν.

Κεφάλαια πρακτικά και θεολογικά
 σελίδες 399-401(400-403)

[full_width]




Scroll To Top