Συχνά υποστηρίζεται ότι σε γενικό επίπεδο, οι άνθρωποι αποτελούνται από πνεύμα, ψυχή και σώμα. Είναι ενδιαφέρον ότι υπάρχει μόνο ένα απόσπασμα σε ολόκληρο τον Βιβλικό κανόνα που απαριθμεί τα τρία δίπλα -δίπλα (1 Θεσ. 5:23). Ακόμα και τότε, αυτό το απόσπασμα δεν έχει καμία σχέση με τη διδασκαλία της ανθρώπινης ανθρωπολογίας. Αντίθετα, η Αγιογραφική ανθρωπολογία διδάσκει τους ανθρώπους στο γενικότερο επίπεδο να αποτελούνται από πνεύμα και σάρκα. Αυτά τα δύο μέρη συγκρίνονται άμεσα, αντιπαραβάλλονται και αντιπαρατίθενται σε δεκάδες αποσπάσματα - σε αντίθεση με μία μόνο αναφορά που εξέρχεται από το πλαίσιο. (Ναι, ξέρω ότι πάω ενάντια στην ορθοδοξία εδώ - και νιώθω πολύ άνετα να το κάνω. Εκτελέστε τη δική σας αναζήτηση λέξεων -κλειδιών στη Βίβλο και δείτε που θα καταλήξετε).
Συχνά υποστηρίζεται ότι η ψυχή είναι "νους + θέληση + συναισθήματα". Είναι ενδιαφέρον ότι αυτή η εξίσωση προέρχεται από τις ελληνιστικές θεωρίες της ψυχής, άμεσα ανιχνεύσιμες σε προπλατωνικές / πυθαγόρειες και πρώιμες πλατωνικές θεωρίες της ψυχής. Δείτε το «Φαίδων» του Πλάτωνα (γνωστό και ως «Περί ψυχής») και «Πολιτεία» για να δείτε από πού προήλθε το σύστημα σκέψης. Η θεωρία του Πλάτωνα για την ψυχή που παρουσιάζεται στην «Πολιτεία» είναι:
«Ψυχή = λόγος (νους) + επιθυμίες (συναισθήματα) + πνεύμα (θέληση)».
Η ψυχή του Πλάτωνα - Ελληνιστική Φιλοσοφία
Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το πνεύμα είναι αυτό που μεσολαβεί μεταξύ ενός πιο τακτοποιημένου λόγου και πιο ατίθασων συναισθημάτων, χαρτογραφώντας το σε αυτό που σήμερα θα αναφερόμασταν ως «θέληση» και όχι στη Αγιογραφική έννοια ότι ένα πνεύμα είναι η ζωογόνος πνοή του Θεού. Μαθητής του Πλάτωνα ήταν ο Αριστοτέλης, ο οποίος με τη σειρά του ανέπτυξε μια παρόμοια θεωρία για την ψυχή. Ο μαθητής του Αριστοτέλη Μέγας Αλέξανδρος κατέκτησε τον γνωστό κόσμο στα μέσα του 300 π.Χ. και δημιούργησε την ελληνική αυτοκρατορία, εμποτίζοντας τους κατακτημένους λαούς με ελληνιστική (ελληνική) γλώσσα και πολιτισμό. Δύο αιώνες αργότερα οι Ρωμαίοι χρησιμοποιούν την αυτοκρατορία του Αλεξάνδρου, αφήνοντας σε μεγάλο βαθμό ανέπαφη τη γλώσσα και τον πολιτισμό.
Το αρχαίο Ισραήλ, η γενέτειρα του Χριστιανισμού, ήταν κάτω από τον πολιτικό και πολιτιστικό ζυγό της Ρώμης όταν συνέβη αυτό. Ο ελληνικός πολιτισμός και η φιλοσοφία επηρέασαν και επισκίασαν πολλές εβραϊκές ιδέες που μαρτυρούνται στις Γραφές. Μερικές από τις πιο σημαντικές διεφθαρτικές επιδράσεις ήταν: στον τομέα της ανθρώπινης ανθρωπολογίας (την οποία αναφέρω σε αυτό το άρθρο), η έμφυτη θνητότητα / αθανασία ενός ανθρώπου σε υπερβατικό επίπεδο (γνωστό και ως «(θ) θνησιμότητα της ψυχής»), τη φύση της μεταθανάτιας ζωής, τη φύση του «παραδείσου» και της «κόλασης», το ζήτημα της φυσικής ανάστασης και γενικότερα - δυϊσμός μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού χώρου.
Στην ελληνιστική σκέψη, η ψυχή ήταν η μόνη σωζόμενη ασώματη συνιστώσα της ανθρώπινης ανθρωπολογίας. Στις Γραφές, αυτό το ασώματο συστατικό αναφέρεται ως «πνεύμα», ή απλώς «αναπνοή» (πνοή ζωής, που δόθηκε από τον Θεό). Η «ψυχή» περιγράφεται Αγιογραφικά ως μια ολιστική ενότητα πνεύματος και σάρκας, ξεκινώντας από τη Γένεση 2 και μετά. Η Αγία Γραφή δεν ισχυρίζεται ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι «νους, θέληση και επιθυμίες», όπως συχνά δηλώνεται ευρέως. Και πάλι, αυτός είναι ο πλατωνισμός και δεν βρίσκεται πουθενά στη Βίβλο. Μάλλον, αυτές οι λεπτομέρειες αποδίδονται συνήθως σε αυτό που η Γραφή αναφέρεται ως «καρδιά», σε εκατοντάδες μέρη σε όλες τις σελίδες της Αγίας Γραφής.
Έχω ακούσει ανθρώπους να λένε ότι «είμαστε πνεύμα, έχουμε ψυχή, ζούμε σε σώμα». Αυτή είναι μια ενδιαφέρουσα γνώμη, αλλά δυστυχώς όχι Αγιογραφική.
Αυτή η ιδεολογία και η φρασεολογία είναι σταθερά ριζωμένες στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία. Στη Γένεση 2 αναφέρεται πολύ ξεκάθαρα ότι ο Θεός πήρε τη σάρκα του Αδάμ, εισέπνευσε μέσα του την ανάσα (πνεύμα - αυτολεξί) της ζωής, και έγινε ζωντανή ψυχή. Είναι αλήθεια ότι ο Αδάμ ήταν σάρκα. Το ίδιο και εμείς. Μετά τη νέα μας γέννηση, ο εσωτερικός μας άνθρωπος μετατοπίστηκε και τώρα βρισκόμαστε στο πνεύμα. (Δεν είμαστε πνεύματα - είμαστε στο πνεύμα. Μεγάλη διαφορά δεν νομίζετε; - χρειάζεστε ακόμα το σώμα σας για να μπορέσετε να κάνετε τα πράγματα να λειτουργούν.)
Η ψυχή, ή ένα ζωντανό ον (δηλ. Πρόσωπο, στην περίπτωση των ανθρώπων) δεν είναι απλώς «πνεύμα + σάρκα». Ένα ζωντανό άτομο δεν μπορεί να αποδομηθεί στα συστατικά του μέρη με αναγωγικό τρόπο, εκτός από καθαρά αναλυτικούς σκοπούς. Η προσωπικότητα που έχει σχεδιαστεί από τον Θεό είναι μια ολιστική ενότητα τόσο της σάρκας όσο και του πνεύματος, που αντικατοπτρίζει την εικόνα του Θεού. (Φυσικά, ο Θεός πήρε και ανθρώπινη σάρκα στο πρόσωπο του Ιησού πριν από 2000 χρόνια, και για τον Ιησού αυτή η μεταμόρφωση είναι μόνιμη). Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος για τον οποίο δεν μπορείτε να μιλήσετε για τη σωτηρία της ψυχής χωρίς να δώσετε προσοχή στο σώμα. Είναι ενδιαφέρον ότι η λέξη «σάρκα» στα ελληνικά είναι «σώμα», η οποία μπορεί να μεταφραστεί ως «απτή έκφραση της ολότητας / πληρότητας κάποιου». Το σώμα είναι πολύ σημαντικό στη Βιβλική ανθρωπολογία, και ως εκ τούτου η θεϊκή θεραπεία και η σωματική ανάσταση αποτελούν ένα κρίσιμο μέρος της θεολογίας της Νέας Διαθήκης.
Αυτό αλλάζει το θεολογικό πεδίο του παιχνιδιού για να συμπεριλάβει το φυσικό σώμα κάποιου ως ισάξιο παίκτη στη δημιουργία, στη σωτηρία και στη δόξα. Όσον αφορά τη λύτρωση, έχουμε πρόβλεψη για θεϊκή θεραπεία ( λύτρωση με θεία παρέμβαση ως απάντηση στην προσευχή ή λόγω πίστης.
μια μέθοδο που χρησιμοποιεί προσευχή ή πίστη με την ελπίδα να λάβει τέτοια θεραπεία.) και υγεία. Στην επόμενη ζωή, δεν είναι πραγματικά το ζητούμενο τόσο πολύ «το να πηγαίνεις στον παράδεισο» όσο ο τελικός προορισμός του να εισέρχεσαι σε μια ασώματη κατάσταση. Ούτε αυτή η ιδέα προέρχεται από τη Γραφή. Ο παλιός μας φίλος Πλάτωνας έχει να κάνει πολύ περισσότερο με αυτή την πεποίθηση από ό, τι η Αγία Γραφή. (Ξέρω ότι μπορεί να ακούγεται αμφιλεγόμενο, αλλά η πίστη στην αιώνια ασώματη ύπαρξη είναι γερά ριζωμένη στις αρχαίες παγανιστικές πεποιθήσεις. Ένας Βιβλικός μελετητής παγκόσμιας κλάσης, ο NT Wright το τεκμηριώνει με ευχέρεια στα βιβλία του "Surprised By Hope" και "The Day The Revolution Began ”, Και τα δύο τα έχω διαβάσει με μεγάλο ενδιαφέρον).
Μάλλον, το τελικό μας πεπρωμένο είναι η σωματική μας ανάσταση σε μια εποχή που ο ουρανός και η γη επιτέλους τέμνονται πλήρως. Αυτός ήταν ο τελικός προορισμός μας σύμφωνα με τον Ιησού, τον Παύλο, τον Πέτρο κ.λπ. - ζωή σε ένα νέο σώμα στην ανανεωμένη γη.
Τέλος, θα πω δύο λόγια για αυτό που η Γραφή αναφέρεται ως «καρδιά» μας. Η καρδιά είναι πολύ ρομαντικοποιημένη και ποιητική, αλλά είναι πολύ αγνοημένη συνιστώσα της ανθρώπινης μεταφυσικής ανθρωπολογίας στη Βίβλο και τις πνευματικές μελέτες. Και όμως, είναι ένα βασικό κομμάτι μας που είναι κρίσιμο για την επιτυχή είσοδο και διατήρηση μιας προσωπικής σύνδεσης με τον Θεό και τη βασιλεία του. Περιλαμβάνει (κατά προσέγγιση) τουλάχιστον αυτά τα συστατικά: πεποιθήσεις, θέληση, μυαλό, συναισθήματα, φαντασία, διαίσθηση, κέντρο οικειότητας (αυτό δεν είναι μόνο συναισθήματα) και αντήχηση Θεού [σαν διαπασών(=ένα αντικείμενο σε σχήμα πιρούνας το οποίο εκπέμπει έναν τόνο συγκεκριμένης συχνότητας όταν χτυπιέται) συντονισμού].
Η μεταφυσική μας καρδιά διασυνδέεται άμεσα με το πνεύμα. Το ανθρώπινο πνεύμα είναι προσβάσιμο μόνο μέσω των ικανοτήτων της καρδιάς. Μπορεί να έχει ισχυρότερη σχέση με το ομώνυμο φυσικό όργανο, αλλά τα στοιχεία που έχω συλλέξει για αυτό είναι μάλλον στίγματα, οπότε δεν θα ποντάρω τα χρήματά μου σε αυτό το άλογο ακόμα.
Αυτή είναι η κατανόηση στην οποία κατέληξα, η οποία με βοήθησε πραγματικά πάρα πολύ με την επακόλουθη έρευνα στα βαθύτερα πράγματα του Θεού. Ελπίζω ότι αυτή η κατανόηση θα κάνει το ίδιο για εσάς.
