Η Εγκατάλειψη της Αριάδνης από το Θησέα - Point of view

Εν τάχει

Η Εγκατάλειψη της Αριάδνης από το Θησέα



Σύμφωνα με την επικρατέστερη εκδοχή του μύθου, η Αριάδνη ερωτεύεται τον Θησέα, που φτάνει στην Κρήτη για να σκοτώσει τον Μινώταυρο, ο οποίος κατασπάραζε 7 νέους και 7 νέες από την Αθήνα…

Γίνεται συνεργός του και του έδωσε λοιπόν ένα κουβάρι κλωστή (ο περίφημος και ως έκφραση της νεοελληνικής γλώσσας «Μίτος της Αριάδνης»), ώστε όταν θα έμπαινε στον Λαβύρινθο να το ξετυλίγει για να μπορέσει έπειτα, αφού σκοτώσει το Μινώταυρο, να βρει την έξοδο.

Η Αριάδνη τον έβαλε να υποσχεθεί ότι θα την έπαιρνε στην πατρίδα του και θα την παντρευόταν.

Ο Θησέας πράγματι σκότωσε το τέρας και χρησιμοποιώντας το Μίτο της Αριάδνης που θα τον οδηγούσε με ασφάλεια πάλι στο φως του ήλιου, κατάφερε να βγει από το Λαβύρινθο. Εκμεταλλευόμενοι το σκοτάδι της νύχτας, ο Θησέας, η Αριάδνη και οι υπόλοιποι νέοι δραπέτευσαν στο λιμάνι και πήραν με το πλοίο τους το ταξίδι της επιστροφής. Η Αριάδνη αποφάσισε να φύγει μαζί του και με τους συντρόφους του άνοιξαν τα πανιά για την Αθήνα.

Ο ήρωας πήρε μαζί του την Αριάδνη και την αδερφή της Φαίδρα, 




αχρήστευσε τα μινωικά πλοία για να γλιτώσει την καταδίωξη και απέπλευσε. Ο Θησέας επιστρέφοντας από την Κρήτη στην Αθήνα, κάνει μια στάση στο νησί της Νάξου, που τότε ονομαζόταν Δία.

Ο σκοπός της στάσης αυτής έχει μείνει στη σκοτεινή πλευρά του μύθου, ίσως γιατί θεωρήθηκε κατά έναν παράξενο τρόπο αυτονόητος. Ίσως να θεωρήθηκε ότι έτσι θα εκπληρωνόταν το πεπρωμένο της Αριάδνης.

Ο Θησέας ήταν σ’ αυτό το νησί ένας απλός περαστικός, ένα εμπόδιο στο σχέδιο του θεού. Πολλές αγγειογραφίες απεικονίζουν τον Θησέα να εγκαταλείπει το νησί διωγμένος από τη θεά Αθηνά, ενώ ο Διόνυσος απομακρύνεται με την Αριάδνη.

Εκεί, στο όνειρο του Θησέα εμφανίστηκε ο θεός Διόνυσος και του είπε ότι έπρεπε να φύγουν από το νησί χωρίς την Αριάδνη, αφού ήταν γραφτό να μείνει εκεί και να γίνει γυναίκα του. 




Την εγκαταλείπει ενώ κοιμόταν.




 Η κοιμισμένη (μήπως νεκρή) Αριάδνη ανήκε δικαιωματικά στον θεό και ο θνητός ήρωας δεν είχε άλλη επιλογή από την αποχώρηση. Η Κυρά του Λαβυρίνθου έμεινε για τον Θησέα στη σφαίρα του ανέφικτου.

Ο ήρωας όμως τελικά το μόνο που κατάφερε να κρατήσει από την θεία θηλυκή παρουσία που οδήγησε τα βήματά του πίσω στο φως ήταν το είδωλό της. Ο Θησέας κράτησε το ξόανο της Αφροδίτης το οποίο η Αριάδνη κουβαλούσε από τη στιγμή που άφησαν την Κρήτη. Σαν ζωντανή ανάμνηση κράτησε την Φαίδρα η οποία σχετίζεται με την φωτεινή και προσιτή στον άνθρωπο όψη της Αριάδνης.

Εκεί ο Διόνυσος, άρχοντας της Νάξου την ερωτεύεται και την κάνει ουράνια σύζυγό του. Αποκτήσανε τέσσερις γιους, τον Ευανθή, το Στάφυλλο τον Πεπάρηθο και τον Οινοπίωνα, αναφέρονται όμως και ως παιδιά της από τον Θησέα.

Την οδηγεί στον Όλυμπο, όπου ο Δίας της χαρίζει την αθανασία. Λέγεται ακόμη πως ο Διόνυσος (ή η Αφροδίτη ή οι Ώρες) της χάρισε ένα χρυσό στέμμα με πολύτιμους λίθους, έργο του Ήφαιστου. Ήταν το περίφημο στεφάνι με το όνομα της με το οποίο οι θεοί έκαναν καδένα από αστέρια στον ουρανό. Η Αριάδνη έμεινε στη Νάξο και παντρεύτηκε τον θεό Διόνυσο κι έτσι αναπτύχθηκε και η λατρεία της σαν θεότητα στο νησί. Η θνητή Αριάδνη έφθασε έτσι να γίνει αθάνατη σύζυγος θεού.

Αυτός είναι ο βασικός κορμός του μύθου, ο οποίος όμως έχει αρκετές παραλλαγές.



Στο πρώτο μισό αυτής της περίληψης της βιογραφίας του Θησέα που δίνεται στους Βίους του Πλούταρχου, ιχνηλάτησα την ιστορία του από τη γέννηση μέχρι τη δολοφονία του Μινώταυρου στο νησί της Κρήτης. Για να πετύχει το τελευταίο, συνήψε σύμφωνο με την Αριάδνη, κόρη του βασιλιά Μίνωα, ότι θα παντρεύονταν.

Υπάρχουν αντικρουόμενες ιστορίες για το τι συνέβη στη συνέχεια, αλλά ο Θησέας και η Αριάδνη έφυγαν από την Κρήτη και κατέληξαν στο νησί της Νάξου, όπου ο Θησέας την εγκατέλειψε και έπλευσε. Αυτό έχει απεικονιστεί από πολλούς ζωγράφους.



Lovis Corinth (1858–1925) Αριάδνη στη Νάξο (1913), λάδι σε καμβά, 116 × 147 εκ., Ιδιωτική συλλογή. Wikimedia Commons.

Η Αριάδνη στη Νάξο (1913) του Lovis Corinth είναι ένας από τους πιο εκλεπτυσμένους και αριστοτεχνικούς μυθικούς πίνακές του, εμπνευσμένος από την πρώτη εκδοχή της όπερας του Richard Strauss Ariadne auf Naxos (1912). Το αριστερό τρίτο του πίνακα (λεπτομέρεια παρακάτω) δείχνει την Αριάδνη ξαπλωμένη με ερωτική διάθεση στον αριστερό μηρό του Θησέα. Φοράει ένα πληθωρικό κράνος και φαίνεται να φωνάζει θυμωμένος και ανήσυχος προς τις άλλες φιγούρες στα δεξιά.



Lovis Corinth (1858–1925) Αριάδνη στη Νάξο (λεπτομέρεια) (1913), λάδι σε μουσαμά, 116 × 147 εκ., Ιδιωτική συλλογή. Wikimedia Commons.




John William Waterhouse (1849–1917), Ariadne (1898), λάδι σε καμβά, 151 x 91 cm, Ιδιωτική συλλογή. Wikimedia Commons.

Ο John William Waterhouse ζωγραφίζει τη στιγμή που η Αριάδνη (1898) αρχίζει να ξυπνά, καθώς το πλοίο του Θησέα μόλις απέπλευσε. Καθώς δεν έχει συνειδητοποιήσει ακόμη ότι την έχουν εγκαταλείψει, ξαπλώνει αναπαυτικά. Πάνω και κάτω από τον καναπέ υπάρχουν μερικές λεοπαρδάλεις, μια σαφής αναφορά στην επικείμενη άφιξη του Διόνυσου, αν και το άρμα του συνήθως σύρεται από λιοντάρια ή τίγρεις.

Έχοντας επισκεφθεί για λίγο τη Δήλο, ο Θησέας και το πλοίο του επέστρεψαν στην Αθήνα. Στη χαρά και τη γιορτή τους, όμως, ξέχασαν να σηκώσουν το λευκό πανί για να δηλώσουν την ολοκλήρωση της αποστολής τους. Βλέποντας το πλοίο τους με το μαύρο πανί του ακόμα ανοιχτό, ο βασιλιάς Αιγέας πετάχτηκε από τον γκρεμό σε απόγνωση και πέθανε.

Η επιστροφή του Θησέα στην Αθήνα έφερε έτσι ένα περίεργο μείγμα εορτασμού για την επιτυχία του και θρήνου για το θάνατο του Αιγέα. Το πλοίο τους διατηρήθηκε προσεκτικά ως μνημείο για το κατόρθωμα του Θησέα που άρχισε να μεταμορφώνει και να μεγαλώνει την πόλη εγκαθιστώντας σε αυτήν όλους τους πολίτες της Αττικής. Υποσχέθηκε κυβέρνηση χωρίς βασιλιά, μέσω της δημοκρατίας, καθιστώντας τον εαυτό του αρχηγό της στον πόλεμο και θεματοφύλακα των νόμων της. Έκοψε επίσης το δικό του νόμισμά του και καθιέρωσε τους Ισθμιακούς (Ολυμπιακούς) Αγώνες.

Αργότερα, ο Θησέας ηγήθηκε μιας εκστρατείας στην Εύξεινη Θάλασσα, όπου αιχμαλώτισε την αρχηγό των Αμαζόνων Αντιόπη, γεγονός που οδήγησε στον πόλεμο των Αμαζόνων στην Αθήνα. Μετά από τρεις μήνες μάχης, οι πλευρές συμφώνησαν σε μια συνθήκη ειρήνης μέσω της Ιππολύτης.

Ο Θησέας είχε πάρει την Αντιόπη για γυναίκα του και από αυτήν απέκτησε έναν γιο που ονομαζόταν Ιππόλυτος ή Δημοφών. Στη συνέχεια η Αντιόπη πέθανε και ο Θησέας παντρεύτηκε τη Φαίδρα, η οποία ερωτεύτηκε τον θετό της γιο Ιππόλυτο, ο οποίος είχε ορκιστεί να κάνει μια αγνή ζωή και έτσι απέρριψε τις προτάσεις της θετής μητέρας του. Στη συνέχεια η Φαίδρα έγραψε ένα σημείωμα στον Θησέα υποστηρίζοντας ότι ο Ιππόλυτος τη βίασε και, σε ορισμένες εκδοχές, αυτοκτόνησε.



Pierre-Narcisse Guérin (1774–1833), Φαίδρα και Ιππόλυτος (1815), λάδι σε καμβά, διαστάσεις άγνωστες, Musée des Beaux-Arts, Μπορντό, Γαλλία. Το Athenaeum.

Η Φαίδρα και ο Ιππόλυτος του 1815 του Pierre-Narcisse Guérin αφηγείται αυτή την ιστορία. Ένας θυμωμένος Θησέας κάθεται δίπλα σε μια φοβισμένη Φαίδρα, στην αγκαλιά της οποίας είναι ένα σπαθί.





 Ψιθυρίζει μυστικά στο αυτί της Φαίδρας η παλιά της νοσοκόμα. Αριστερά η Άρτεμις, που κρατάει ψηλά το αριστερό της χέρι σαν να θέλει να σταματήσει τις σκέψεις του Θησέα.

Ο Θησέας πρέπει εδώ να είναι θυμωμένος εξαιτίας του ψέματος της Φαίδρας για τον βιασμό της από τον Ιππόλυτο, και η Άρτεμη προσπαθεί πασχίζοντας να τον πείσει για την αγνότητα του Ιππόλυτου. Η Φαίδρα και η νοσοκόμα της πρέπει να συζητούν την κατάσταση, ίσως ότι ο Ιππόλυτος έχει ορκιστεί να μην αποκαλύψει ποιος του είπε για την αγάπη της Φαίδρας γι' αυτόν. το σπαθί στην αγκαλιά της Φαίδρας θα μπορούσε ίσως να είναι έτοιμο για την επιδιωκόμενη αυτοκτονία της.

Ο Θησέας έγινε στενός φίλος του Πειρίθου όταν ο τελευταίος έδιωξε τα βοοειδή του Θησέα μακριά από τον Μαραθώνα, αν και οι δυο τους έμοιαζαν σαν να έρχονται σε σύγκρουση, κατέληξαν να θαυμάζουν ο ένας την τόλμη του άλλου και να ορκίζονται σε φιλία. Όταν ο Πειρίθους παντρεύτηκε τη Δειδάμεια, κάλεσε τον Θησέα στον γάμο στη χώρα των Λαπίθων.

Δυστυχώς, ο Πειρίθους κάλεσε και μερικούς κένταυρους στο γλέντι, και όταν ήπιαν πολύ, άρχισαν να βιάζουν τις Λαπίθιες γυναίκες. Οι Λαπίθοι σκότωσαν πολλούς από τους Κένταυρους επί τόπου. Άλλοι πέθαναν στον πόλεμο που ακολούθησε μεταξύ των Λαπιθών και των Κενταύρων. Ο Θησέας πολέμησε στο πλευρό των Λαπίθων τόσο στο γάμο όσο και μετά.



Peter Paul Rubens (1577–1640), The Rape of Hippodame (Lapiths and Cetaurs) (1636-38), λάδι σε καμβά, 182 × 290 cm, Museo Nacional del Prado, Μαδρίτη, Ισπανία. Wikimedia Commons.

Ο βιασμός της Ιπποδάμειας (Λάπιθοι και Κένταυροι) του Peter Paul Rubens (1636-38) δείχνει ένα πρώιμο μέρος της δράσης στο θέμα. Στα δεξιά, ο Εύρυτος ο κένταυρος προσπαθεί να παρασύρει την Ιππόδαμη (Δειδάμεια), τη νύφη, με τον Θησέα να ετοιμάζεται να τη σώσει από την πλάτη του κένταυρου. Αριστερά, οι Λαπίθ επιτίθενται με τα όπλα τους και πίσω τους ένας άλλος κένταυρος προσπαθεί να απαγάγει μια γυναίκα Λαπίθ.

Όταν ο Θησέας ήταν πενήντα, ενεπλάκη σε αυτό που ήταν, ίσως, η πιο ανυπόληπτη πράξη του, την απαγωγή και τον βιασμό της Ελένης, κόρης του βασιλιά Τυνταρέους, και αργότερα πιο γνωστής ως Ελένης της Τροίας. «Δεν ήταν σε ηλικία γάμου» εκείνη την εποχή.

Ίσως αναπόφευκτα, ο Πλούταρχος αναφέρει αντικρουόμενες αναφορές. Η εκδοχή που ο Πλούταρχος θεωρεί την πιο αξιόπιστη είναι ότι ο Θησέας και ο  Πειρίθους (συχνά αναφέρεται και ως Περίθοος ή Πειρίθοος) επισκέφτηκαν το ναό της Αρτέμιδος στη Σπάρτη, όπου είδαν τη νεαρή Ελένη να χορεύει, την απήγαγαν και έφυγαν από την πόλη. Μόλις οι δύο φίλοι είχαν αφήσει πίσω τους τους διώκτες τους, έκαναν μια συμφωνία ότι ο ένας έπρεπε να έχει την Ελένη ως γυναίκα του και μετά να βοηθούσε τον άλλον να αποκτήσει άλλη γυναίκα.

Έκαναν κλήρο και ο Θησέας κέρδισε τη νεαρή Ελένη. Την πήγε στη μητέρα του την Αίθρα και έβαλε έναν φίλο να φυλάει τις δύο γυναίκες με μυστικότητα. Στη συνέχεια ο Θησέας επέστρεψε στον Πειρίθου, για να τον βοηθήσει να αποκτήσει την Κόρα, την κόρη του βασιλιά των Μολοσσών. Αυτό πήγε πολύ στραβά, αφήνοντας τον Θησέα αιχμάλωτο του βασιλιά και ο Πειρίθους σκοτώθηκε από τον τρομερό σκύλο του βασιλιά Κέρβερο.

Εν τω μεταξύ, πίσω στην Αθήνα, τα αδέρφια της Ελένης Κάστορας και Πολυδεύκης, Pollux, οι Διόσκουροι ή Tyndaridae, αναζητούσαν την εξαφανισμένη αδερφή τους. Αρχικά, οι Αθηναίοι δικαίως αρνήθηκαν κάθε γνώση της Ελένης, αλλά ένας, ο Ακαδημίας, είχε μάθει για την αιχμαλωσία της και είπε στους Διόσκουρους που βρισκόταν. Ο Κάστορας και ο Pollux πήραν μια ομάδα στο σημείο όπου κρατούσε την Ελένη ο φίλος του Θησέα, σκότωσαν πολλούς από τους φρουρούς τους και αιχμαλώτισαν τη μητέρα και τον φίλο του Θησέα.



Léon Cogniet (1794–1880), Helen Delivered by Castor and Pollux (1817), λάδι σε καμβά, άγνωστες διαστάσεις, École Nationale Supérieure des Beaux-Arts, Παρίσι. Από VladoubidoOo, μέσω Wikimedia Commons.

Αυτή η διάσωση φαίνεται καλά στον πίνακα της Ελένης που παραδόθηκε από τον Κάστορα και τον Pollux που εξασφάλισε στον Léon Cogniet το Prix de Rome το 1817.

Σε αντάλλαγμα για το αδίκημα του γιου της, η Αίθρα, μητέρα του Θησέα, έγινε σκλάβα της Ελένης και ελευθερώθηκε μετά την πτώση της Τροίας πολλά χρόνια αργότερα. Ο Ηρακλής επισκέφτηκε τον βασιλιά της Μολοσσίας που κρατούσε αιχμάλωτο τον Θησέα και παρακάλεσε με επιτυχία την απελευθέρωσή του. Ο Θησέας επέστρεψε στην Αθήνα, όπου αφιέρωσε μεγάλο μέρος της πόλης στον Ηρακλή ως ευγνωμοσύνη για τη διάσωσή του.

Η Αθήνα είχε αλλάξει πολύ από την τελευταία φορά που ο Θησέας ήταν εκεί και βρισκόταν συνεχώς κάτω από τα πυρά των διαφωνούντων. Έστειλε λοιπόν τα παιδιά του στην Εύβοια και ταξίδεψε στη νήσο Σκύρο όπου οι πρόγονοί του είχαν κτήματα. Ο Θησέας ζήτησε από τον εκεί βασιλιά να του επιστραφούν αυτά τα κτήματα. Αντίθετα, εκείνος ο βασιλιάς τον ανέβασε σε ένα ψηλό σημείο από εόπυ και πέταξε τον Θησέα στον γκρεμό και τον σκότωσε.

Αργότερα, η αρχιέρεια στους Δελφούς είπε στους Αθηναίους να εντοπίσουν τα λείψανα του Θησέα και να τους κάνουν τιμητική ταφή στην Αθήνα. Αυτό έγινε, και ο Θησέας γιορταζόταν την όγδοη ημέρα κάθε μήνα, καθώς το οκτώ είναι ένας καλός αριθμός, καθώς είναι «ο πρώτος κύβος ενός ζυγού αριθμού και το διπλάσιο του πρώτου τετραγώνου, αντιπροσωπεύει κατάλληλα τη σταθερή και ακίνητη δύναμη αυτού του θεού, στους οποίους αποδίδουμε τα επίθετα του Ασφαλούς και του γήινου».

Στην αρχή της βιογραφίας του για τον Θησέα, ο Πλούταρχος προειδοποίησε ότι είχε βιάσει γυναίκες και ακόμη χειρότερα. Σύμφωνα με μια συντηρητική εκτίμηση, η αφήγηση του Πλούταρχου πιστώνει στον Θησέα πέντε φόνους ανδρών και έναν του Μινώταυρου, και τουλάχιστον δύο βιασμούς και πιθανώς έναν βιασμό ανηλίκου. Επίσης, παρέσυρε την Αριάδνη σε αυτό που νόμιζε ότι θα ήταν γάμος, απήγαγε την Αντιόπη και πιθανώς τη βίασε, και φαίνεται ότι ήταν ένας κατά συρροή διγκαμιστής (δίγαμος-bigamistμε τουλάχιστον άλλους τρεις γάμους στο όνομά του.

Τέτοιος ήταν ο Έλληνας ήρωας της εποχής.

Pages