Ο Κύριος μας έχει προαναγγείλει την θλίψη, που θα προηγηθή της
Δευτέρας Παρουσίας. Και έδωκε εντολή στους μαθητές Του να έχουν τα μάτια
τους ανοιχτά. Και να προσεύχωνται. Τους είπε: «Βλέπετε. Αγρυπνείτε.
Προσεύχεσθε. Ουκ οίδατε γαρ πότε ο καιρός εστιν»[112].
Η προσευχή χρειάζεται πάντοτε. Και είναι πάντοτε στον άνθρωπο ωφέλιμη.
Γιατί αυτή τον κρατεί σε κοινωνία με τον Θεό και υπό την σκέπη Του. Αυτή
τον φυλάει από τη φιλαυτία και την αυτοπεποίθηση και από το
παραστράτημα της ματαιοδοξίας και της υπερηφάνειας. Και μην ξεχνάμε, πως
όλους αυτούς τους λογισμούς, επακόλουθα, κακές συνέπειες της πτώσεως,
του ενσπείρουν στο νου μας τα εκπεσόντα πνεύματα της πονηρίας.
Σε περίοδο θλίψης και κινδύνων, ορατών και αοράτων, η προσευχή
χρειάζεται ακόμη πιο πολύ. Γιατί είναι η έκφραση της απάρνησης της
αυτοπεποίθησης και έκφραση της ελπίδας στο Θεό. Γιατί εφέλκει σε μας την
θεία βοήθεια. Και ο παντοδύναμος Θεός έρχεται συνεργός μας. Και με
ενέργειές Του θαυμαστές μας βγάζει από τις δύσκολες περιστάσεις, που
βρισκόμαστε.
Είναι λάθος να ζητή κανείς να ιδή σημεία εν τω ουρανώ, για να
αποκτήση γνώση Θεού. Τέτοια σημεία ζητούν μόνο εκείνοι που έχουν σαρκικό
φρόνημα.
Και να μη το ξεχνάμε ποτέ, ότι:
Η θεογνωσία, η ζώσα πίστις, η ευλογημένη ταπεινοφροσύνη, η καθαρή προσευχή, συναποτελούν την πνευματική λογική. Είναι τα επί μέρους τμήματά της.
Η θεογνωσία, η ζώσα πίστις, η ευλογημένη ταπεινοφροσύνη, η καθαρή προσευχή, συναποτελούν την πνευματική λογική. Είναι τα επί μέρους τμήματά της.
Και αντίθετα, η αγνωσία του Θεού, η απιστία, η τύφλωση του πνεύματος,
η υπερηφάνεια, η αυτοπεποίθηση, η φιλαυτία, συναποτελούν το σαρκικό
φρόνημα.
Το σαρκικό φρόνημα δεν γνωρίζει τον Θεό. Δεν τα δέχεται (αλλά ούτε
και καταλαβαίνει!) τα μέσα, με τα οποία ο Θεός θέλει να οδηγήση τον
άνθρωπο στην θεογνωσία. Είναι ένας τρόπος αναζήτησης της γνώσης του Θεού
πέρα για πέρα λαθεμένος και ψυχώλεθρος.
Βιβλιογραφία [112] Μάρκ. 13, 33.
