Πνευματικότητα, φήμη, χρήμα και σεξ

Η  άγνοια της αληθινής μας φύσης, η ταύτιση με το σώμα και το νου, οι αναρίθμητες επιθυμίες για απόλαυση, ο φόβος, οι λανθασμένες πεποιθήσεις κ.λπ. έχουν δημιουργήσει τεράστια αδιέξοδα και πόνο σε όλη την ανθρωπότητα, σε ατομικό και συλλογικό επίπεδο.

Οι άνθρωποι λόγω τις ασυνειδησίας τους  χρησιμοποιούν ο ένας τον άλλο σαν αντικείμενα για να ικανοποιήσουν τις ψευδαισθησιακές εγωιστικές τους επιθυμίες.  Αντί όμως να βρουν ευτυχία και πληρότητα όπως πιθανότατα πιστεύουν σε αυτόν τον υλιστικό και εξωστρεφή τρόπο ζωής , βιώνουν όλο και περισσότερο την αίσθηση ανικανοποίητου, έλλειψη πληρότητας, δυσαρέσκεια, βαριεμάρα, ανησυχία, φόβο, θυμό και πολλές άλλες καταστάσεις πόνου.

  Το ‘εγώ’ με όλες του τις εκφράσεις είναι ένας ιός που έχει γιγαντωθεί και έχει καταλάβει τον ψυχισμό των ανθρώπων  και τον χρησιμοποιεί για τις δικές  του ορέξεις. Ο πόνος και η δυστυχία (σε όλες τις μορφές τους) είναι η καθημερινή εμπειρία  και σαν μια κολλητική ασθένεια εξαπλώνονται με μεγάλη ταχύτητα σε όλο τον κόσμο.

Αυτό  έκανε αναγκαίο όλο και περισσότεροι άνθρωποι τις τελευταίες  δεκαετίες  να  ψάχνουν ανακούφιση μέσα από τις μεθόδους της σύγχρονης ψυχολογίας, σε διάφορους χαρισματικούς δασκάλους  ή τις παραδοσιακές πνευματικές διδασκαλίες .

Εξ αιτίας όμως της άγνοιας, της έλλειψης διάκρισης, καθαρής λογικής και των αδυναμιών τους οι άνθρωποι είναι  εύκολο να παραπλανηθούν από ευφυείς, χαρισματικούς ανθρώπους.  Παραπλανημένοι και αυτοί από τις δικές τους εγωιστικές φιλοδοξίες, που μπορεί να είναι η επιθυμία για αναγνώριση, φήμη, αποδοχή, η μεγαλομανία και η παράνοια, το χρήμα και οι αισθησιακές απολαύσεις χρησιμοποιούν  τις ικανότητες τους για να τα αποκτήσουν, εξαπατώντας πρώτα τον εαυτό τους και βέβαια τους άλλους.

Καταφέρνουν να πείσουν τον κόσμο εκμεταλλευόμενοι τους φόβους, τις ανασφάλειες, τις ασυνείδητες επιθυμίες  και την αναγκαιότητα που νοιώθουν να βγουν από τη δυστυχία που βιώνουν. 

Εκμεταλλεύονται επίσης τις βαθύτερες ανάγκες τους,  που είναι η βίωση της Αλήθειας, της ελευθερίας, της ευτυχίας χωρίς περιορισμούς, της πληρότητας κ.α.

Αδόλφος Χίτλερ

Είναι γνωστό στην ιστορίας της ανθρωπότητας πως οι άνθρωποι έπεσαν θύματα μαζικής ύπνωσης από πρόσωπα που είχαν δυνατή γοητευτική προσωπικότητα, γνώσεις, δυνατό  νου, και δύναμη στο λόγο.

Στην πολιτική σκηνή ίσως το αντιπροσωπευτικότερο παράδειγμα είναι ο Αδόλφος Χίτλερ.

Osho

Στην  πνευματικότητα  το πιο χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι  Baghavan Rajneesh (γνωστός ως Osho).

Χαρισματικός άνθρωπος αλλά δεν κατάφερε να ξεπεράσει τις αδυναμιες και τα πάθη του. 

Εκμεταλευόμενος την ρητορική του ικανότητα και την ιδεολογική επανάσταση των χίππις  σαγήνευε τα  πλήθη μιλώντας για πνευματικότητα, ελευθερία, αφύπνιση κ.λπ. 

Osho

 Πιθανόν αρχικά να είχε καλές προθέσεις κατέληξε όμως να ζει ως σεϊχης, παραδομένος στη χρήση ναρκωτικών και στο αχαλίνωτο σεξ. Δικαιολογούσε αυτές τις πράξεις του με διάφορους αστείους τρόπους όπως για παράδειγμα ότι δεν είχε προσκόλληση σε ότι έκανε (η μη-προσκόλληση είναι χαρακτηριστικό γιόγκι και πνευματικών δασκάλων). Δυστυχώς οι φανατικοί οπαδοί οργανώσεων ή προσσωπικοτήτων συνήθως λειτουργούν ως πρόβατα και έτσι δεν μπορούσαν (πολλοί ακόμη δεν μπορούν) να δουν το αυτονόητο..

Ένας πνευματικός δάσκαλος βοηθάει κυρίως τους μαθητές του με την φωτεινή, πνευματική ενέργεια του και όχι με τα λόγια. Δυστυχώς οι πλειοψηφία των ανθρώπων που σχετίζονται με την πνευματικότητα δεν μπορούν να αντιληφθούν τα ενεργειακά πεδία και έτσι πολλές φορές εξαπατώνται από την εξωτερική εμφάνιση..

Ο Osho έχει ένα βαρύ σκοτεινό ενεργιακό πεδίο το οποίο προφανώς δεν είναι αντιληπτό από τους περισσότερους. Έτσι γοητεύονται ακόμη και σήμερα από τα όμορφα του λόγια και τις πολλές φανφάρες που κατά καιρούς έχει πει. Που να ήξεραν όμως με τι δονήσεις ποτίζουν το ενεργειακό τους πεδίο ερχόμενοι σε επαφή μαζί του είτε μέσα από τα βιβλία του είτε μέσα από τα κέντρα του.

Ο Osho κατέληξε τελικά στην παράνοια οδηγώντας τους πιστούς του σε έγκληματικές πράξεις και ορισμένους από αυτούς στη φυλακή.

 Διάβασε άρθρο σχετικά με τον Osho: 

Neo-Advaita or Pseudo-Advaita and Real Advaita-Nonduality
via