Συγγραφέας: Σπύρος Κάκος
Το Είναι είναι ένα και όλοι περιγράφουμε το ίδιο. Αν φαίνεται να διαφωνούμε, αυτό δεν είναι αποτέλεσμα του ότι διαφωνούμε πραγματικά, αλλά του ότι χρησιμοποιούμε άλλες έννοιες για να πούμε το ίδιο πράγμα, του ότι βλέπουμε το ίδιο Είναι από άλλη οπτική γωνία. Είναι καιρός να κατανοήσουμε ότι οι αντινομίες που τόσο συχνά οδηγούν τους φιλοσόφους σε διαφωνίες είναι στην πραγματικότητα κάτι του οποίου την ύπαρξη πρέπει απλά να αποδεχθούμε αν θέλουμε να πλησιάσουμε σε μια καλή περιγραφή του κόσμου. Οι αντινομίες είναι μέρος της φύσης του κόσμου και όχι ατέλεια της σκέψης μας. Και όσο περισσότερο σκεφτόμαστε πάνω στην παραπλανητική βάση του σωστό-λάθος τόσο απομακρυνόμαστε από την αληθινή φύση του κόσμου. Ο Παρμενίδης έλεγε πως δεν υπάρχει κάτι που δεν υπάρχει, δεν μπορεί κάτι να "είναι" και μετά να "μην είναι" όποως και δεν μπορεί κάτι να "μην είναι σωστό". Η μανία μας να ανακαλύπτουμε αυτό που "δεν είναι" σωστό μας έχει καταστρέψει, μας έχει τυφλώσει από το να δούμε την ενιαία αλήθεια αυτού του κόσμου.[2] Και είναι δυστυχώς αυτό που έχει ποτίσει τη σύγχρονη σκέψη με δόγματα.
Έτσι ο κόσμος μπορεί να είναι αιώνιος, όπως ισχυρίζεται ο Στοχαστής, αλλά την ίδια στιγμή να έχει μια Πρώτη Αιτία, όπως το Απόλυτο Άπειρο που συνέλαβε ο Καντόρ (Georg Cantor) και το οποίο περιέχει όλα τα άλλα άπειρα. Ο άνθρωπος μπορεί να είναι περιορισμένος μέσα στην ύπαρξη του κόσμου όπως λέει ο Σαρτρ (Jean-Paul Sartre), αλλά από τη στιγμή που ο κόσμος είναι άπειρος αυτό δεν φαίνεται καθόλου σαν "περιορισμός". Η γλώσσα μας μπορεί να μας έχει ξεγελάσει στο να ψάχνουμε αιτίες εξαιτίας της χρήσης υποκειμένου και κατηγορουμένου - όπως λέει ο Russell και ο Νίτσε (Nietzsche) - αλλά αυτή η γλώσσα εξελίχθηκε στο πλαίσιο του κόσμου και της Φύσης οπότε ποιος ο λόγος να μας ξεγελάσει η Φύση να σκεφτόμαστε για αιτίες και υποκείμενα αν αυτά δεν υπάρχουν καν; Τα μαθηματικά μπορεί πραγματικά να περιέχουν αιώνιες αλήθειες, αλλά η χρήση τους να είναι ανθρώπινη και ατελής. Μπορεί να αναζητούμε τρόπο να εξαλείψουμε από παντού τις αντιφάσεις, αλλά ίσως οι αντιφάσεις να είναι αναπόσπαστο μέρος της ζωής μας. Άλλωστε ακόμα και τα μαθηματικά, όπως έδειξε ο Russell, έχουν εγγενείς αντινομίες. Και ποιος μπορεί να ξεχάσει ότι η ίδια η επιστήμη, η οποία βασίζεται στην έννοια της αιτιότητας, έχει πρόσφατα καταλήξει σε ορισμένες εκπληκτικές θεωρίες που λένε ότι δεν υπάρχει αιτιότητα! Η εξέλιξη των όντων μπορεί να συμβαίνει με βάση τη φυσική επιλογή όπως είπε ο Wallace, αλλά αυτή η εξέλιξη να έχει ένα αίτιο ή ένα σκοπό - όπως ήθελε να πιστεύει ο Αριστοτέλης. Μπορεί η φύση να επηρεάζει τον άνθρωπο αλλά και ο άνθρωπος επηρεάζει τη φυσική εξέλιξη επιλέγοντας να φροντίζει τους αδύναμους, τους οποίους η στυγνή θεωρία του Δαρβίνου έχει προορισμένους να πεθάνουν. Μπορεί ο Θεός να υπάρχει και να επεμβαίνει στον κόσμο, αλλά λόγω της απειρίας του χρόνου αυτή η επέμβαση να μην μπορεί να γίνει αντιληπτή. Μπορεί να σκεφτόμαστε ότι ο κόσμος δεν υπάρχει για κανένα λόγο αλλά την ίδια στιγμή να έχουμε χίλιους λόγους για να ζήσουμε και να δημιουργήσουμε. Μπορεί μερικά πράγματα να είναι μη-πραγματικά, αλλά μπορεί και εμείς τελικά να αποφασίζουμε για το τι είναι "πραγματικό" ή όχι (όπως πολλά πειράματα στην κβαντομηχανική έχουν δείξει). Σε τελική ανάλυση γενικοί διαχωρισμοί όπως ο διαχωρισμός πραγματικό/μη-πραγματικό είναι τόσο υπεραπλουστευτικοί που δεν μπορούν να συλλάβουν την περιπλοκότητα του κόσμου μας, όπως λέει και ο Paul Feyerabend. [2] Μπορεί να είμαστε τα μόνα όντα με επίγνωση της θνητότητας μας, αλλά η σοφή φύση μπορεί να μας έδωσε αυτή την τραγική γνώση μόνο επειδή μπορούμε να την αντέξουμε εξαιτίας της αθανατότητας του πνεύματος (Είναι) μας. Ας ανατρέξουμε στην αρχή, όπως μας προτρέπει ο Heidegger, και ας θυμηθούμε ότι στην Πηγή (στον Όμηρο) δεν υπήρχε διαχωρισμός μεταξύ πραγματικότητας και ονείρου. Δεν υπήρχε διαχωρισμός μεταξύ επιστήμης και θρησκείας. Όλα περιγράφονταν σαν να ανήκαν στο ίδιο Ένα. Ας θυμηθούμε ότι μόνο μετά όταν η ιδέα της ψυχής ήρθε και φώλιασε στη σκέψη των ανθρώπων, μπορέσαμε να συλλάβουμε το αδιανόητο της "αντικειμενικής" πραγματικότητας και της "υποκειμενικής" (και συχνά πλανημμένης) ψυχής... Μπορεί να θεωρούμε ότι είμαστε άψυχα σύνολα ηλεκτρονίων και πρωτονίων, αλλά την ίδια στιγμή η ζωοφόρος δύναμη του Μπέρξτον (Henri-Louis Bergson) να μας δίνει τη νοητική δύναμη που χρειάζεται κανείς για να αρνηθεί το νόημα της ίδιας του της ύπαρξης. Μπορεί να έχουμε βρει συσχέτιση μεταξύ κινήσεων ηλεκτρονίων στους νευρώνες του εγκεφάλου με τις ανθρώπινες σκέψεις, αλλά ποιος μπορεί πραγματικά να ισχυριστεί ότι μία "σκέψη" αποτελείται από ηλεκτρόνια χωρίς να θεωρηθεί γραφικός; Μπορεί πράγματι σε έναν κόσμο όπου η συνείδηση μας πλάθει τους φυσικούς νόμους και εν τέλει την ίδια την "πραγματικότητα" - σύμφωνα με την κβαντομηχανική - να μην "υπάρχει" νόημα αν εμείς δεν θέλουμε να το δούμε. Ίσως εμείς σκεπτόμενοι να δίνουμε νόημα στον κόσμο και υπόσταση στην "πραγματικότητα". Ίσως τα άψυχα μέρη που με τόση μονομανία αναλύει η επιστήμη του 21ου αιώνα, να είναι το ίδιο σημαντικά με το "όλο" που έψαχνε η επιστήμη του Χρυσού Αιώνα των Αθηνών.
Η επιστήμη κάνει τον άνθρωπο να κοιμάται έλεγε ο Wittgenstein, ενώ ο Λεβ Σεστώφ προσπαθούσε να μας εξηγήσει πως πρέπει να απομακρυνθούμε από τη λογική σκέψη. Αν "πρέπει" να είσαι "λογικός" για να "καταλάβεις" τα λογικά επιχειρήματα του συνομιλητή σου, μήπως τότε αυτά τα επιχειρήματα δεν είναι και τόσο δυνατά; Ποια "αλήθεια" αποκαλύπτεται μόνο σε όσους είναι κατάλληλα προετοιμασμένοι να τη δεχθούν; Μήπως τελικά οι πραγματικές αλήθειες είναι αυτές που απλά πιστεύουμε - όπως το ότι έχουμε συνείδηση, το ότι έχουμε κάποιον σκοπό; Για τον Σεστώφ ο άνθρωπος ήταν παλιά παντογνώστης και πραγματικά ελεύθερος μέχρι που αποφάσισε να θυσιάσει την πίστη του για να αποκτήσει τη γνώση του σωστό-λάθος. Αν ο κόσμος είναι "ΈΝΑ", τότε ίσως πράγματι η αναζήτηση αυτού που "δεν είναι" σωστό να είναι άκυρη. Και τότε ίσως και να ισχύει η επιστημονική ανάλυση ενός πίνακα ζωγραφικής, αλλά το πραγματικό του νόημα να είναι το σύνολο το οποίο η ανάλυση XPS και SEM δεν μπορεί να δει καν. Τότε ίσως η "αλήθεια" να είναι αυτό που βλέπουμε και που πάντα καταλαβαίναμε και πιστεύαμε σαν αληθινό.
Σε τελική ανάλυση η πίστη πηγάζει από τη λογική ανάλυση, αλλά και η λογική από την πίστη σε ορισμένες "αυταπόδεικτες" αλήθειες... Αυτές οι "αυταπόδεικτες" αλήθειες, αυτά τα "αξιώματα" είναι πίστη στην "αλήθεια" των μύχιων επιθυμιών της Λογικής. Τελικά όλα πηγάζουν από τη Λογική ή από την Πίστη; Ακόμα και οι μηδενιστές μπορεί να συγκινηθούν από ένα ποίημα ή έναν πίνακα. Χωρίς κανένα προφανή και εξηγήσιμο λόγο... Ακόμα και οι υλιστές συγκινούνται από μη-υλικά πράγματα όπως η αγάπη. Ο κόσμος δεν είναι άσπρο ή μαύρο. Υπάρχουν πολλά ενδιάμεσα ωραία χρώματα.
Όσοι πιστεύουν τυφλά στον επιστημονισμό και αναζητούν τον "έλεγχο" στη ζωή τους, μένουν σιωπηλοί μπροστά στο ότι οι θρησκευόμενοι είναι αυτοί που έχουν κατακτήσει και τον έλεγχο και την ευτυχία απλά και μόνο πιστεύοντας... Πρέπει κάποιος να πάψει να είναι ευτυχισμένος επειδή η "πραγματικότητα" που τον κάνει ευτυχισμένο δεν είναι αυτή που θεωρεί σαν "αντικειμενική" κάποιος άλλος συνάνθρωπος του; Ποιος καθορίζει ποια "λογική" είναι σωστή ή ποιος "έλεγχος" είναι καλύτερος;
Οι πρωτόγονοι ζούσαν πολύ πιο υγιεινές ζωές. Και όμως πέθαιναν νωρίτερα.
Τι μας λέει αυτό για τον θάνατο και τη ζωή;
Μπορεί ο θάνατος να είναι κάτι "καλό" στα πλαίσια της Φύσης;
Είναι η άποψη αυτή αρκετά παράλογη ώστε να την πιστέψουμε;
Γνωρίζεις ότι εσύ έχεις συνείδηση, αλλά πως γνωρίζεις ότι έχουν και οι άλλοι;
Αν ονειρεύεσαι σε διαμοιραζόμενο όνειρο, πάντα θα νομίζεις πως είσαι ο μόνος που ονειρεύεσαι...
Όταν μιλάς στον εαυτό σου, ποιος είναι αυτός που μιλάει;
Στη διαμάχη υλιστών-δυϊστών, οι άνθρωποι τείνουν να αναφέρονται σε έναν υλικό εγκέφαλο. Ωστόσο, θα πρέπει όλοι να συνηθίσουμε στο γεγονός ότι η σύγχρονη επιστήμη συμφωνεί ότι η ύλη είναι κυρίως κενός χώρος που απλά φαίνεται να είναι στερεή όταν δύο δομές που έχουν παρόμοιο μήκος κύματος αλληλεπιδρούν. Έχουμε ζήσει για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα με την πεποίθηση ότι η ύλη ή τουλάχιστον τα σωματίδια υπάρχουν, ώστε μας είναι πολύ δύσκολο ακόμα και να εξετάσουμε την υπόθεση ότι όλα είναι ενέργεια σε διάφορες μορφές πόλωσης, στροβιλιζόμενη σε απίστευτες ταχύτητες. Η ύλη που βλέπουμε είναι ενέργεια σε μια συγκεκριμένη κατάσταση και σε μια συγκεκριμένη συγκέντρωση. Τα σωματίδια είναι απλά πακέτα ενέργειας. Ο κόσμος δεν είναι "υλικός" ούτως ή άλλως.
Όλα είναι Ενέργεια. Όλα είναι ΈΝΑ.
Αισθάνονται οι αστακοί πόνο; [πηγή] Εσύ αισθάνεσαι πόνο; Πως να ξέρω; Πως θα μπορούσα να ξέρω; Μικρές απλές ερωτήσεις, που κρύβουν όλες τις απαντήσεις στη φιλοσοφία... Μόνο το 1 (Leibniz, monads) υπάρχει. Όλα τα άλλα είναι ταυτολογίες. (Wittgenstein, μαθηματικά) Μόνο εσένα κατανοείς. Μόνο εσύ μπορείς να αισθανθείς τον εαυτό σου. Μόνο για εσένα μπορείς να μιλήσεις γιατί μόνο εσύ υπάρχεις. Αναζήτησε όλο τον κόσμο στην αυτο-αναφορά...
Η ζωή μας δεν είναι δική μας. Και όμως κάθε στιγμή συμπεριφερόμαστε σαν να μας "ανήκει". Η θλίψη και ο πόνος συγκεντρώνουν περισσότερη ενέργεια. Ίσως αυτοί είναι το νόημα της ζωής; Μήπως πρέπει κάθε άνδρας να αναζητά ενεργά τους σκόλοπες του; [βλ. εδώ]
Αν αλλάξουμε ένα χαρακτηριστικό από ένα πράγμα, αυτό συνεχίζει να είναι το ίδιο; Ναι; Τι συμβαίνει τότε αν αλλάξουμε δύο χαρακτηριστικά του; Ακόμα θα μιλάμε για το ίδιο πράγμα; Αν αλλάξουμε όλα τα χαρακτηριστικά των μήλων - όπως τα γνωρίζουμε σήμερα εν έτει 2010 - θα μιλάμε ακόμα για "μήλα"; Αν οι ερωτήσεις αυτές για τα μήλα ακούγονται ενδιαφέρουσες, οι ίδιες ερωτήσεις για τους ανθρώπους γίνονται ενοχλητικά...αναπάντητες. Ή μήπως ευχάριστα προφανείς, για όσους μπορούν να ξεφύγουν από τον "καθιερωμένο" τρόπο σκέψης; Όλα μας τα κύτταρα αλλάζουν - ακόμα και αυτά του εγκεφάλου [19] [20] [21] [22] - και όμως εμείς μένουμε οι ίδιοι.
Αν αυτό ισχύει, τότε τι συμβαίνει με το θάνατο; Είναι και αυτό το γεγονός μια "αλλαγή χαρακτηριστικών" που δεν αλλάζει την "ουσία" μας; Παραμένουμε άνθρωποι ή συνεχίζουμε να "υπάρχουμε σαν άνθρωποι", όπως τα μήλα που μαυρίζουν (ή που δεν μαυρίζουν) είναι ακόμα "μήλα"; [18]
Πως μπορεί ένα πράγμα να έχει "αλλάξει", αφού αν αλλάξει τότε δεν είναι το ίδιο "πράγμα";
Και μην ξεχνάμε ότι στην έννοια της "αλλαγής" βασίζεται η έννοια του "χρόνου"...
Συν τοις άλλοις, πολλοί φυσικοί έχουν αρχίσει να βγάζουν θεωρίες στις οποίες η έννοια του χρόνου δεν υφίσταται [15]. Όπως μάλιστα προανέφερα, ο Godel είχε βγάλει μία λύση των εξισώσεων της Γενικής Θεωρίας της Σχετικότητας στην οποία το t του χρόνου απαλειφόταν. Σε τελική ανάλυση τι είναι ο χρόνος αν όχι ένα καθαρό τεχνητό κατασκεύασμα μας; Βλεπουμε "κάτι" να περνάει και λεμε ότι πέρασε ο χρόνος ή απλά μετράμε πόσο κινήθηκε ένας δείκτης σε ένα ρολόι;
Αν τα πράγματα είναι έτσι και η έννοια της "αλλαγής" και του "χρόνου" δεν υφίσταται,
τότε τι μπορεί να είναι η έννοια του "θανάτου" που βασίζεται σε αυτές;
Η αναζήτηση για το Ένα Είναι, που ο Heidegger τόσο εύστοχα μας υπενθύμισε, συνεχίζεται και είναι πιο επίκαιρη από ποτέ. Η ανθρωπότητα αντλεί τη δύναμη της να προχωρήσει μπροστά από αυτή τη συνεχή αναζήτηση, από αυτό το συνεχές ταξίδι προς την Ιθάκη που δεν έχει τελειωμό.
Μπορεί όλοι μας να αισθανόμαστε ότι έχουμε συνείδηση, αλλά δεν μπορούμε σε καμία περίπτωση να αισθανθούμε την παρουσία κάποιας άλλης συνείδησης πέραν της "δικής μας". Μήπως αυτό σημαίνει, αναρωτιέται ο Schrödinger, πως υπάρχει τελικά μόνο ΜΙΑ συνείδηση; [17] Και ίσως αυτή η μία συνείδηση να είναι η πηγή του συλλογικού ασυνείδητου του Carl Jung...
Τα παιδιά σήμερα ακούν τους δασκάλους τους για χρόνια και μόνο όταν μάθουν να σκέφτοναι όπως αυτοί τα αφήσουμε ελεύθερα να σκεφτούν μόνα τους. Πόσο "ελεύθερα" μπορούν όμως τότε να σκεφτούν; Πως μπορεί κάποιος να πετάξει, αν το μόνο που έχει μάθει είναι να έρπεται; - αναρρωτιέται δόκιμα ο Σεστώφ. Και όπως ο ίδιος φιλόσοφος επισημαίνει, η μεφαλοφυΐα είναι το πλέον παράλογο πλάσμα - κάθε μεγάλη επιστημονική ανακάλυψη έχει γίνει εξαιτίας σκέψεων που ήταν πλήρως παράλογες σε σχέση με τη "λογική" της εποχής. Η λογική είναι ένα πολύ χρήσιμο εργαλείο, αλλά ούτε ο ίδιος ο δημιουργός της (ο Αριστοτέλης) δεν ήταν σίγουρος για το ποια είναι η χρησιμότητα της. Και όταν η "Λογική" γίνεται συνώνυμη του εκάστοτε τρόπου σκέψης των ανθρώπων σε μια δεδομένη εποχή, τότε πως μπορείς σκεφτόμενος "λογικά" να αλλάξεις τα πράγματα; Και αν κάποιος πιστεύει κάτι "επειδή είναι λογικό", τότε έχει απόλυτα υποταχθεί στα αξιώματα της εποχής του και δεν έχει καμία απολύτως ελπίδα να ξεφύγει από αυτά. Το παράλογο και όχι η λογική, έχουν βοηθήσει την αθρώπινη σκέψη να προχωρήσει.

Όπως λέει ο Heidegger η τέχνη δεν μας "εξηγεί" καν, απλά μας δείχνει το δρόμο προς κάτι σημαντικό που υπάρχει αλλά δεν μπορούμε να το καταλάβουμε. Ο Θεός και η "αλήθεια" μπορεί να μην υπάρχουν καν στο ίδιο "επίπεδο" με εμάς, όπως αναφέρει ο Βοήθιος στο "Περί Παραμυθίας της Φιλοσοφίας". Ίσως το μόνο που μπορούμε να κάνουμε είναι να κατανοήσουμε την άγνοια μας και μέσα από αυτό να επέλθει ένα νέο είδος "γνώσης", στο επίπεδο της οποίας ο Κουζάνους πιστεύει πως ενώνονται όλες οι αντιθέσεις και οι αντιφάσεις. Ίσως αν θέλουμε να μάθουμε κάτι για το άρρητο να πρέπει να σταματήσουμε να προσπαθούμε να το γράψουμε. Ίσως αν θέλουμε να μάθουμε αν υπάρχει το "Ενα", να πρέπει να εγκαταλείψουμε την πολύ ανθρώπινη έννοια της λέξης "υπάρχω". Το "Ενα" μπορεί να μην "υπάρχει" όπως ένα "δέντρο υπάρχει", όπως λέει και ο Ακινάτης. Ίσως αν θέλουμε να κατανοήσουμε το άπειρο να πρέπει να εγκαταλείψουμε τις μεθόδους μέτρησης. Ίσως τελικά όλα να είναι εκφάνσεις της ίδιας ουσίας του Σπινόζα, όπως εκφράζεται στο "Deus sive natura". Για τον Σπινόζα υπάρχει η αβέβαιη και αναξιόπιστη γνώση που αποκτά κανείς με τις αισθήσεις, η λογική γνώση που αποκτά με τη βοήθεια των εννοιών και τέλος η πιο σημαντική γνώση, αυτή που αποκτά με τη βοήθεια της διαίσθησης και της ενόρασης. Ίσως πράγματι η "αλήθεια να πρέπει να ιδωθεί ως ένα υποκείμενο και όχι ως αντικείμενο" ανεξάρτητο από εμάς που τη σκεφτόμαστε (Hegel).
Αν ονειρευτείς κάτι παράλογο, θα αμφισβητήσεις τη λογική σου ή το όνειρο σου;
Όπως αναφέρει και ο Carl Jung, η προσκόλληση του σύγχρονου ανθρώπου σε ένα μόνο εργαλείο αναζήτησης γνώσης (τη λογική) και δη σε μια περιορισμένη έκδοση αυτού του εργαλείου (της "λογικής" που βασίζεται σε μια υλιστική, τυχαιοκρατική, άσκοπη ζωή) τον έχει οδηγήσει σε αδιέξοδο μπροστά στα φαινόμενα της ψυχής. Φαινόμενα τα οποία ο πρωτόγονος τα *γνώριζε* και τα είχε εξηγήσει στα πλαίσια της κοσμοθεωρίας του περί πνευμάτων, προκαλούν στο σύγχρονο υλιστή άνθρωπο ταραχή που δεν μπορεί να ερμηνεύσει. Όταν ο σύγχρονος "μορφωμένος" άνθρωπος βλέπει ένα παράλογο όνειρο ή όραμα ταράζεται πολύ και πηγαίνει στον ψυχίατρο, γιατί πίστευε πως οι "λογικοί" άνθρωποι δε βλέπουν ποτέ "παράλογα" όνειρα...Τα φαινόμενα έχουν παραμείνει ίδια, όμως σήμερα η αφαίρεση κάθε ίχνους πνευματικότητας από την κοσμοθεωρία μας, τα έχει κάνει ανεξήγητα και άρα τρομακτικότερα...
.
Το φύλλο που πέφτει το Φθινόπωρο δεν παρηγοριέται από το ότι νέα πράσινα φύλλα θα εμφανιστούν πάλι κάποια στιγμή. Φωνάζει και οδύρεται: "Δεν είμαι εγώ αυτά τα νέα φύλλα!". Αχ, ανόητο φύλλο! Που θέλεις να πας; Και από που θα έρθουν τα άλλα; Που είναι το Τίποτα, η άβυσσος που σε τρομάζει; [The World as Will and Representation]
Ίσως με το θάνατο μας όλοι επιστρέφουμε στη "μήτρα" από την οποία ήρθαμε στη ζωή εξαρχής, όπως λέει και ο Σοπενχάουερ. Ίσως είμαστε όλοι εγκλωβισμένοι στο φαινόμενο της εξατομίκευσης - η οποία είναι μόνο μια ψευδαίσθηση. Ίσως ο θάνατος απλά καταστρέφει αυτό το καλειδοσκόπιο το οποίο μας κάνει να βλέπουμε "πολλές" συνειδήσεις ενώ το μόνο που υπάρχει είναι το Ένα...
Ο Λόγος είναι το αποτέλεσμα και όχι το αίτιο του πολιτισμού (Durkeim, Mauss). Και όπως αναφέρει και ο Levi Strauss, το σημαίνον πολύ εύκολα αλλάζει θέση με το σημαινόμενο: το παιδί γίνεται γονιός μετά από μία μόλις γενιά. Πόσα παιδιά έχει γεννήσει η λογική μας; Και πόσες φορές δεν προσπαθούμε να τα εξετάσουμε με βάση το γονιό τους; Ο Αριστοτέλης όριζε το Λογο σαν αυτό που μπορεί να απο-καλύψει ή να επι-καλύψει πράγματα (Heidegger, Είναι και Χρόνος). Ίσως το δεύτερο είναι αυτό που κάνει πιο συχνά τώρα τελευταία...
Το παράλογο ενός πράγματος δεν είναι επιχείρημα κατά της ύπαρξης του, αλλά μάλλον προϋπόθεση της. (Νίτσε, "Ανθρώπινο, πολύ ανθρώπινο", αφορισμός 332) Τα παράδοξα είναι ισχυρισμοί που δεν προϋποθέτουν πεποίθηση. Τι καλύτερος τρόπος για να προσεγγίσουμε την αλήθεια από το να το κάνουμε χωρίς καμία πίστη (αξίωμα);
Όπως οι Ιμπρεσιονιστές κάποτε προσπάθησαν να ξεχάσουν πως ζωγραφίζουν για να ζωγραφίσουν, ίσωςπρέπει και εμείς να ξεχάσουμε πως σκεφτόμαστε για να σκεφτούμε...
Βιβλία που αξίζει να διαβάσει κανείς
Βιβλιογραφία
- http://en.wikipedia.org/wiki/Dialetheism
- 10 επίκαιροι διάλογοι με τους Προσωκρατικούς, Κωνσταντίνος Βαμβακάς, εκδόσεις Σαββάλας.
- Κι αν όλα όσα λένε οι οικολόγοι δεν είναι αλήθεια;, Jean de Kervasdoue, εκδόσεις Πόλις, Αθήνα, 2010.
- Το Παράδοξο, Doris Olin, εκδόσεις Οκτώ, Αθήνα, 2007.
- Η ιστορία της τρέλας, Μισέλ Φουκώ, εκδόσεις Ηριδανός.
- Στους αντίποδες του ορθολογισμού, Λεβ Σεστώφ, εκδόσεις Printa.
- Στους αντίποδες του ορθολογισμού, Λεβ Σεστώφ, εκδόσεις Printa.
- http://en.wikipedia.org/wiki/Newton's_law_of_universal_gravi
tation - Farewell to Reason, Paul K. Feyerabend, 1987, ISBN 0-86091-184-5, ISBN 0-86091-896-3.
- Logicomix, Απόστολος Δοξιάδης, Αθήνα, 2008, εκδόσεις Ίκαρος.
- http://scienceblogs.com/cortex/2007/02/i
ntelligence_and_insa nity.php - Στους αντίποδες του ορθολογισμού, Λεβ Σεστώφ, εκδόσεις Printa.
- Στους αντίποδες του ορθολογισμού, Λεβ Σεστώφ, εκδόσεις Printa.
- http://en.wikipedia.org/wiki/Newton's_la
w_of_universal_gravi tation - Farewell to Reason, Paul K. Feyerabend, 1987, ISBN 0-86091-184-5, ISBN 0-86091-896-3.
- http://www.telegraph.co.uk/science/scien
ce-news/3326101/The- new-theories-that-ar e-killing-time.html - What is Life? & Mind and Matter Cambridge University Press (1974) ISBN 0-521-09397-X.
- Φιλοσοφικό Τηλεγράφημα: Από το μήλο που δεν είναι μήλο, στο θάνατο που δεν είναι θάνατος...
- http://www.gadd45b.com/
- http://en.wikipedia.org/wiki/Neurogenesi
s - http://www.narsad.org/?q=node/868/latest
-research - http://www.utsouthwestern.edu/utsw/cda/d
ept37389/files/58243 8.html